佛家讲的平常心怎样解释(佛家的无我境界)

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佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

我个人理解是,世间皆苦,人生无常,只有清静放下自在能让人感到心里的宁静。

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

我个人理解是,世间皆苦,人生无常,只有清静放下自在能让人感到心里的宁静。

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足,也只能知足了!

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

我个人理解是,世间皆苦,人生无常,只有清静放下自在能让人感到心里的宁静。

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足,也只能知足了!

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足者心常乐,能忍者心自安;贫穷自在,富贵多忧。这是穷人的哲学,自我安慰!无知者无畏,自傲者自卑;人真正的名字叫欲望,人欲不怕,可怕的是为所欲为。追求和贪婪只是手段上的差别。比如赚钱,目的相同,但合理合法者,叫追求,违法乱纪者,叫贪婪…

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

我个人理解是,世间皆苦,人生无常,只有清静放下自在能让人感到心里的宁静。

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足,也只能知足了!

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足者心常乐,能忍者心自安;贫穷自在,富贵多忧。这是穷人的哲学,自我安慰!无知者无畏,自傲者自卑;人真正的名字叫欲望,人欲不怕,可怕的是为所欲为。追求和贪婪只是手段上的差别。比如赚钱,目的相同,但合理合法者,叫追求,违法乱纪者,叫贪婪…

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

一个是饿着一个是吃饱了

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

我个人理解是,世间皆苦,人生无常,只有清静放下自在能让人感到心里的宁静。

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足,也只能知足了!

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足者心常乐,能忍者心自安;贫穷自在,富贵多忧。这是穷人的哲学,自我安慰!无知者无畏,自傲者自卑;人真正的名字叫欲望,人欲不怕,可怕的是为所欲为。追求和贪婪只是手段上的差别。比如赚钱,目的相同,但合理合法者,叫追求,违法乱纪者,叫贪婪…

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

一个是饿着一个是吃饱了

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

平阳公主建立大唐

常乐公主毁了大唐

太平公主救了大唐

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

对,而且非常对。

人只有知足了才会快乐,如果你不知足永远在与烦恼做斗争怎么会有快乐。


佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

我个人理解是,世间皆苦,人生无常,只有清静放下自在能让人感到心里的宁静。

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足,也只能知足了!

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足者心常乐,能忍者心自安;贫穷自在,富贵多忧。这是穷人的哲学,自我安慰!无知者无畏,自傲者自卑;人真正的名字叫欲望,人欲不怕,可怕的是为所欲为。追求和贪婪只是手段上的差别。比如赚钱,目的相同,但合理合法者,叫追求,违法乱纪者,叫贪婪…

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

一个是饿着一个是吃饱了

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

平阳公主建立大唐

常乐公主毁了大唐

太平公主救了大唐

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

对,而且非常对。

人只有知足了才会快乐,如果你不知足永远在与烦恼做斗争怎么会有快乐。


佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

"知足者长乐.不知足者长悲",这句名言道破了人的思想境界及心胸狭隘。改革开放的今天,年过花甲的我.衣食住行无忧无虑,儿女都有稳定工作.带带孙子逛逛超市,回想√以前饥饿年代.再看周边邻居状况,生活不与强的比.知足快乐.惬意!也有少数贪得无厌的人,花天酒地腐败分子,身在福中不知福,说三道四怨声载道,生活专与强的比,不知足者永远悲哀至极!知足者心胸宽敞.笑口常开.延年益寿.青春永驻!不知足者思想狭窄.贪婪无止.不思饮食.悲痛欲绝!

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

我个人理解是,世间皆苦,人生无常,只有清静放下自在能让人感到心里的宁静。

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足,也只能知足了!

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

知足者心常乐,能忍者心自安;贫穷自在,富贵多忧。这是穷人的哲学,自我安慰!无知者无畏,自傲者自卑;人真正的名字叫欲望,人欲不怕,可怕的是为所欲为。追求和贪婪只是手段上的差别。比如赚钱,目的相同,但合理合法者,叫追求,违法乱纪者,叫贪婪…

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

一个是饿着一个是吃饱了

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

平阳公主建立大唐

常乐公主毁了大唐

太平公主救了大唐

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

对,而且非常对。

人只有知足了才会快乐,如果你不知足永远在与烦恼做斗争怎么会有快乐。


佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

"知足者长乐.不知足者长悲",这句名言道破了人的思想境界及心胸狭隘。改革开放的今天,年过花甲的我.衣食住行无忧无虑,儿女都有稳定工作.带带孙子逛逛超市,回想√以前饥饿年代.再看周边邻居状况,生活不与强的比.知足快乐.惬意!也有少数贪得无厌的人,花天酒地腐败分子,身在福中不知福,说三道四怨声载道,生活专与强的比,不知足者永远悲哀至极!知足者心胸宽敞.笑口常开.延年益寿.青春永驻!不知足者思想狭窄.贪婪无止.不思饮食.悲痛欲绝!

佛祖释迦牟尼慈悲为怀,为了教化众生,使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同,即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教,设计出了八万四千法门。当然,八万四千法门只是个大概比喻,不是正好不多不少八万四千。

四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。

就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉,死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐,便认假做真,认为人生很快乐。但用智慧观照,在这个娑婆世界,乐只是一瞬间的,苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手,拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空,带不走分毫。一切无常,时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执,一切以我为中心。用智慧观照,此生的我不过是一时住世的报身,大限来时,我去了哪?未生我时,我又在哪儿?这个看得见摸得着的身体迷感着众人,人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。

其实原始佛教讲的四念处观是:观身如身,观心如心,观受如受,观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广,不易让人执于一端。

至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有,有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。

如果让我去理解“知足者常乐"的意义,我只能说,知是知晓,晓而不惊,理解之意义,足是盛而不滥,寻常之时,不暇而期,乐者,趣也,心佳便是乐!古云,有朋自远来,不亦余乎!心情便是乐至所在,何须天地茫然!任狂风巨浪,我自坦然应之。有花前月下,更是乐不思蜀!

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