“恩”属于仁的范围，小恩就是小仁，大恩就是大仁，如果从文化角度来讲，智、仁、勇三者是不能分开的，怎样施恩才是真正的恩？这是需要有大智慧来判断的，否则就会如古人所说：“慈悲生祸害，方便出下流。”这就是好心办坏事，这种情况，我们平时应该都经历过。

佛家的正法眼

在佛家而言，把智慧叫做“正法眼”，什么意思呢？因为佛家是最讲慈悲的，但慈悲并不是滥施的，那样就成没有原则的老好人了，也就是儒家所说的“乡愿”，这会引来很多意想不到的严重后果。

所以在讲慈悲之前，就要先培养出智慧来，智慧与慈悲的关系，就象是枪与瞄准镜的关系，慈悲象是一把枪，做工很精良，火力也很强大，那么智慧呢，就象是瞄准镜，如果没有它，再好的枪也没用，因为找不到目标，说不定就会伤到自己人。

但是只有瞄准镜也不行，看得再清楚，瞄得再准，没枪没子弹，既不能消灭敌人，也不能保护自己，所以这二者是密不可分的，那么佛家的修行呢，讲究的就是“智悲双运”，智慧与慈悲配合起来，这样才能真正的救度他人。

施恩离不开智慧

什么叫“小恩养贵人”？小恩需要小智，大恩需要大智，小恩分量轻，技术难度小，造成的后果也不严重，所以机动性强，在施恩的过程中，随时发现问题，可以随时调整，甚至可以直接停下来，所以小恩就容易见到想要的效果，所谓“养贵人”，其实也就是小恩容易起到积极作用。

大恩就不一样了，分量重，操作难度大，造成的后果也严重，所以就非需要有大智慧不可，因为一旦出问题，牵一发动全身，调整起来就麻烦了，或者干脆就无法调整，所以“大恩养仇人”，其实是帮了倒忙，起到的是消极作用，甚至是反作用。

大恩往往体现在父母对孩子的培养上，子女教育不是战术问题，而是个战略性问题，需要有一个全面的布局，对每个年龄阶段都要有相应的方法和措施，面对社会上不断出现的新情况，家长也需要打个提前量，否则子女教育就会失控。

我的一个朋友曾经就说过这样的话，他说现在的家庭教育造成的结果，普遍就是孩子的身体是父母的，精神是别人的，典型的身在曹营心在汉，这就是目前家庭教育普遍面临的迥境。

所以很多家庭实在没办法，最后只能把孩子送到社会上所谓的什么道德班，进行强制性的教育，但这种教育往往又是事与愿违，有时候不但救不了孩子，还把孩子给害了，这个害，可不是普通的伤害，而是直接让孩子失去生命，这种事情，新闻上不止一次报导过。

总结

总之，不管大恩还是小恩，只有把恰当的恩用恰当的办法施给恰当的人，这才称得上是“恩”，简单讲就是把对的东西给对的人，把恩施错人，那就不是恩，而是祸。

所以无论在家庭生活中，还是在职场中，智慧的运用都是不可缺少的，缺少了这个正法眼，东西给错人，对的东西也是错，东西给对人，错的东西也是对，所谓法无定法，运用之妙，存乎一心，如此而已。

还有N句这样的话：比如“升米恩，斗米仇”、救急不救穷、锦上添花比如雪中送炭；等等。

在工作或者生活中积极帮助他人，是中华民族的传统美德；但是如何帮助才能真正起到效果，又不让被帮助的人感到尴尬难以接受，就是一门大学问了。

一般来说，接受或者需要帮助的人有两种心理状况；一种是“感恩戴德”，今天接受了你的帮助，日后当“涌泉相报”，这种人是“知恩图报”型；

还有一种人心理黑暗——认为所有人都“欠”他的；对这种人的帮助，只能够是“点到为止”，“意思意思”；如果慷慨解囊，反而会激起他的妒火中烧；这种人属于“忘恩负义”型；

无论是生活中还是工作中，都有这样两种人；社会是复杂的，人际关系同样也是复杂的——帮助的对象，帮助手法都必须面面俱到，否则就是受累不讨好。

比如说同事之间相处吧：君子之交淡如水——不要过从甚密，走得太近，迟早会心生芥蒂；打得火热还不如若即若离；逢人且说三分话，未可全抛一寸心。

朋友有困难，接济时也要适可而止，量力而行；街坊邻居，楼上楼下的关系也应该是浅尝即止；这里面的水有多深，江湖有多大，都不可预知。

中华文化的精髓两个字——中庸；换言之，什么事儿都不要过分，无论是生活还是工作中都务必不要追求完美；事倍功半才是最大的人生智慧。

钓鱼都是用小鱼饵钓大鱼，不吞食鱼饵就不会上钩。