要理解这句话，还得从一个问题开始说起。
有一天，笛卡尔坐在炉火边打盹，思绪满天飞。突然他想起了一个类似于庄子化蝶的问题——“我怎么才能知道现在是梦是醒，或者说，我怎么才能确信现在身边的一切都是真实存在的？”
他想了半天，实在拿不出一个有力的证据来证明。所以干脆就把这些事物的实在性“悬置起来”，即在能够证明它们真实存在之前，先暂且认定它们不存在。
什么不存在呢？他身边的火炉，他盖在身上的毛毯，甚至他自己的身体——因为这些都有可能在梦中出现。
这样一来，几乎所有的事物都不存在了？
有没有哪怕一件事物，我们是可以确信它是真实存在的？
笛卡尔转念一想，还真有一个。
我不是在怀疑一切东西的存在吗？那么“我怀疑一切事物的存在”这件事至少是确定无疑存在的吧？你越怀疑世界的真实性，你越是不能否认你“正在怀疑”这件事！
既然这个怀疑活动作为一种思想活动是毫无疑问的，而对于一个思想活动而言，它总得有一个发出者吧？（这个所谓的思想活动的发出者在哲学中被叫做“认识主体”）。
这个发出者或者认识主体就是我呀，所以我就算再怎么怀疑这个世界，我也无法怀疑我自己存在。相反，我越怀疑世界，就越必须确信自己的存在。
这就叫“我思，故我在”。
笛卡尔这一通“胡思乱想”其实是很伟大，在哲学史上占据非常重要的位置，我们把这个叫做“认识论转向”。
什么意思呢？就是以前，我们一直认为世界是什么样子就是什么样子，从来没有怀疑过我们眼里看到的世界是不是它自己的真实面貌。现在笛卡尔相当于是开启了一个新的思考方向：我们在研究这个世界之前，得先要搞清楚，我们看到的、感受到的世界，它是不是真正的世界。
说的专业一点就是“人的认识是如何发生的？”、“我们的认识如何可能？”
为了解决这个问题，西方哲学界沉浸在唯心主义哲学中将近300多年。最终这方面问题被脑神经科学和心理学给抢过去了，哲学家们只好研究其他问题去了。
不过笛卡尔确实曾经给我们打开了新世界的大门。
我的简单理解，人要有独立思考的习惯和能力，而不能轻易被洗脑、人云亦云。如果不能独立思考，只是行尸走肉，没有自己的灵魂。
要理解这句话，还得从一个问题开始说起。
有一天，笛卡尔坐在炉火边打盹，思绪满天飞。突然他想起了一个类似于庄子化蝶的问题——“我怎么才能知道现在是梦是醒，或者说，我怎么才能确信现在身边的一切都是真实存在的？”
他想了半天，实在拿不出一个有力的证据来证明。所以干脆就把这些事物的实在性“悬置起来”，即在能够证明它们真实存在之前，先暂且认定它们不存在。
什么不存在呢？他身边的火炉，他盖在身上的毛毯，甚至他自己的身体——因为这些都有可能在梦中出现。
这样一来，几乎所有的事物都不存在了？
有没有哪怕一件事物，我们是可以确信它是真实存在的？
笛卡尔转念一想，还真有一个。
我不是在怀疑一切东西的存在吗？那么“我怀疑一切事物的存在”这件事至少是确定无疑存在的吧？你越怀疑世界的真实性，你越是不能否认你“正在怀疑”这件事！
既然这个怀疑活动作为一种思想活动是毫无疑问的，而对于一个思想活动而言，它总得有一个发出者吧？（这个所谓的思想活动的发出者在哲学中被叫做“认识主体”）。
这个发出者或者认识主体就是我呀，所以我就算再怎么怀疑这个世界，我也无法怀疑我自己存在。相反，我越怀疑世界，就越必须确信自己的存在。
这就叫“我思，故我在”。
笛卡尔这一通“胡思乱想”其实是很伟大，在哲学史上占据非常重要的位置，我们把这个叫做“认识论转向”。
什么意思呢？就是以前，我们一直认为世界是什么样子就是什么样子，从来没有怀疑过我们眼里看到的世界是不是它自己的真实面貌。现在笛卡尔相当于是开启了一个新的思考方向：我们在研究这个世界之前，得先要搞清楚，我们看到的、感受到的世界，它是不是真正的世界。
说的专业一点就是“人的认识是如何发生的？”、“我们的认识如何可能？”
为了解决这个问题，西方哲学界沉浸在唯心主义哲学中将近300多年。最终这方面问题被脑神经科学和心理学给抢过去了，哲学家们只好研究其他问题去了。
不过笛卡尔确实曾经给我们打开了新世界的大门。
我的简单理解，人要有独立思考的习惯和能力，而不能轻易被洗脑、人云亦云。如果不能独立思考，只是行尸走肉，没有自己的灵魂。
要理解这句话，还得从一个问题开始说起。
有一天，笛卡尔坐在炉火边打盹，思绪满天飞。突然他想起了一个类似于庄子化蝶的问题——“我怎么才能知道现在是梦是醒，或者说，我怎么才能确信现在身边的一切都是真实存在的？”
他想了半天，实在拿不出一个有力的证据来证明。所以干脆就把这些事物的实在性“悬置起来”，即在能够证明它们真实存在之前，先暂且认定它们不存在。
什么不存在呢？他身边的火炉，他盖在身上的毛毯，甚至他自己的身体——因为这些都有可能在梦中出现。
这样一来，几乎所有的事物都不存在了？
有没有哪怕一件事物，我们是可以确信它是真实存在的？
笛卡尔转念一想，还真有一个。
我不是在怀疑一切东西的存在吗？那么“我怀疑一切事物的存在”这件事至少是确定无疑存在的吧？你越怀疑世界的真实性，你越是不能否认你“正在怀疑”这件事！
既然这个怀疑活动作为一种思想活动是毫无疑问的，而对于一个思想活动而言，它总得有一个发出者吧？（这个所谓的思想活动的发出者在哲学中被叫做“认识主体”）。
这个发出者或者认识主体就是我呀，所以我就算再怎么怀疑这个世界，我也无法怀疑我自己存在。相反，我越怀疑世界，就越必须确信自己的存在。
这就叫“我思，故我在”。
笛卡尔这一通“胡思乱想”其实是很伟大，在哲学史上占据非常重要的位置，我们把这个叫做“认识论转向”。
什么意思呢？就是以前，我们一直认为世界是什么样子就是什么样子，从来没有怀疑过我们眼里看到的世界是不是它自己的真实面貌。现在笛卡尔相当于是开启了一个新的思考方向：我们在研究这个世界之前，得先要搞清楚，我们看到的、感受到的世界，它是不是真正的世界。
说的专业一点就是“人的认识是如何发生的？”、“我们的认识如何可能？”
为了解决这个问题，西方哲学界沉浸在唯心主义哲学中将近300多年。最终这方面问题被脑神经科学和心理学给抢过去了，哲学家们只好研究其他问题去了。
不过笛卡尔确实曾经给我们打开了新世界的大门。
人是灵魂和肉体统一，缺一，人就不在了。所以你还有意识，会思考，你就是存在的。如果你已经没有意识，不会思考了，实际你那个“我”留不存在了。你那个“我”不仅仅是肉体，还有灵魂。只有肉体没有灵魂的东西，能代表你吗？
所以我思故我在是客观真实的。
我在故我思是片面的。因为没有界定“在”。“在”可以只是活着。如果活着就会思考，这显然是错误的。植物人也在活着，精神病也在活着，他们能思考吗？或者能正常思考吗？