道家为什么无为(道家提倡无为)

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古代道家强调无为、修炼无为之道,是救世济世创世的方法、谋略,无论治世还是乱世都会参与到其中的,并不是国泰民安时无所作为,乱世民艰之时才下山救世。

古代道家强调无为,认为自然、社会都有其运行的规律,凭借小的技巧、小的智慧去干预自然、治理社会,不仅不能得到预想的结果,反而会适得其反。

无为不是什么也不要去做,而是通过对自然和社会规律的认识,对人类自身的认识,经过修炼后治世为人的大智慧。

道家出世修炼的无为之道,恰恰是入世有为的谋略、方法。

要顺应自然和社会发展的规律,要敬畏自然、尊重自然,虚心、忘我,治理社会要追求以弱胜强,个人修养要追求虚其心忘其身。

人的认识是有局限性的,在自然和社会面前不要妄自尊大,要虚其心。对自然和社会的认识是没有穷尽的,对人类、对人本身的认识也是需要有个清醒的头脑。“知人者智,自知者明。”看清他人不难,认识自己才不容易。

要认识到事物的对立性、差异性,“有无相生,难易相成,长短相形”,在心理上要接受差异性,同时要消除好恶之心,“爱以身为天下”,忘却自己,以天下为几任,只有这样才能做到宠辱不惊。“本来无一物,何处惹尘埃”,抛却了一己之私,宠也好、辱也好,没有了载体,也就不能对人起任何作用。

人在一起是团伙,心在一起是团队。“无为而无不为”强调要去除私心,只有去除私心,才能做到万众一心,“百姓皆注其耳目”,心服口服,一呼百应。

什么是真正的善?对我好的,符合我心意的,我就认为是好的。反之,对我不利的,不符合我心中的道德标准的,我就认为是错误的、不好的,是敌人。符合大众的心理,但这不是真正的善。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之。”并不是没有是非观念,而是认识到其差异、其对错,但不要动摇内心、左右观念,用德去化之。

盛世菩萨穿金装,

道家深山独自藏。

乱世庙破菩萨倒,

老君背剑救沧桑!

古代道家强调无为、修炼无为之道,是救世济世创世的方法、谋略,无论治世还是乱世都会参与到其中的,并不是国泰民安时无所作为,乱世民艰之时才下山救世。

古代道家强调无为,认为自然、社会都有其运行的规律,凭借小的技巧、小的智慧去干预自然、治理社会,不仅不能得到预想的结果,反而会适得其反。

无为不是什么也不要去做,而是通过对自然和社会规律的认识,对人类自身的认识,经过修炼后治世为人的大智慧。

道家出世修炼的无为之道,恰恰是入世有为的谋略、方法。

要顺应自然和社会发展的规律,要敬畏自然、尊重自然,虚心、忘我,治理社会要追求以弱胜强,个人修养要追求虚其心忘其身。

人的认识是有局限性的,在自然和社会面前不要妄自尊大,要虚其心。对自然和社会的认识是没有穷尽的,对人类、对人本身的认识也是需要有个清醒的头脑。“知人者智,自知者明。”看清他人不难,认识自己才不容易。

要认识到事物的对立性、差异性,“有无相生,难易相成,长短相形”,在心理上要接受差异性,同时要消除好恶之心,“爱以身为天下”,忘却自己,以天下为几任,只有这样才能做到宠辱不惊。“本来无一物,何处惹尘埃”,抛却了一己之私,宠也好、辱也好,没有了载体,也就不能对人起任何作用。

人在一起是团伙,心在一起是团队。“无为而无不为”强调要去除私心,只有去除私心,才能做到万众一心,“百姓皆注其耳目”,心服口服,一呼百应。

什么是真正的善?对我好的,符合我心意的,我就认为是好的。反之,对我不利的,不符合我心中的道德标准的,我就认为是错误的、不好的,是敌人。符合大众的心理,但这不是真正的善。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之。”并不是没有是非观念,而是认识到其差异、其对错,但不要动摇内心、左右观念,用德去化之。

盛世菩萨穿金装,

道家深山独自藏。

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老君背剑救沧桑!

古代道家强调无为、修炼无为之道,是救世济世创世的方法、谋略,无论治世还是乱世都会参与到其中的,并不是国泰民安时无所作为,乱世民艰之时才下山救世。

古代道家强调无为,认为自然、社会都有其运行的规律,凭借小的技巧、小的智慧去干预自然、治理社会,不仅不能得到预想的结果,反而会适得其反。

无为不是什么也不要去做,而是通过对自然和社会规律的认识,对人类自身的认识,经过修炼后治世为人的大智慧。

道家出世修炼的无为之道,恰恰是入世有为的谋略、方法。

要顺应自然和社会发展的规律,要敬畏自然、尊重自然,虚心、忘我,治理社会要追求以弱胜强,个人修养要追求虚其心忘其身。

人的认识是有局限性的,在自然和社会面前不要妄自尊大,要虚其心。对自然和社会的认识是没有穷尽的,对人类、对人本身的认识也是需要有个清醒的头脑。“知人者智,自知者明。”看清他人不难,认识自己才不容易。

要认识到事物的对立性、差异性,“有无相生,难易相成,长短相形”,在心理上要接受差异性,同时要消除好恶之心,“爱以身为天下”,忘却自己,以天下为几任,只有这样才能做到宠辱不惊。“本来无一物,何处惹尘埃”,抛却了一己之私,宠也好、辱也好,没有了载体,也就不能对人起任何作用。

人在一起是团伙,心在一起是团队。“无为而无不为”强调要去除私心,只有去除私心,才能做到万众一心,“百姓皆注其耳目”,心服口服,一呼百应。

什么是真正的善?对我好的,符合我心意的,我就认为是好的。反之,对我不利的,不符合我心中的道德标准的,我就认为是错误的、不好的,是敌人。符合大众的心理,但这不是真正的善。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之。”并不是没有是非观念,而是认识到其差异、其对错,但不要动摇内心、左右观念,用德去化之。

和尚看破红尘,肯定红尘滚滚!笑笑。。。

道士隐居修炼,旨在救世济民!笑笑。。。

请问提问者:你现在想做和尚还是想做道士?

笔者给自己取了一个‘云端悟心’的笔名,非道非僧,亦道亦僧,左右为难呀!笑笑。。。

出家红尘缠身,出道法力不够,无可奈何,只好和尚打道士。。。。。。

古代道家强调无为、修炼无为之道,是救世济世创世的方法、谋略,无论治世还是乱世都会参与到其中的,并不是国泰民安时无所作为,乱世民艰之时才下山救世。

古代道家强调无为,认为自然、社会都有其运行的规律,凭借小的技巧、小的智慧去干预自然、治理社会,不仅不能得到预想的结果,反而会适得其反。

无为不是什么也不要去做,而是通过对自然和社会规律的认识,对人类自身的认识,经过修炼后治世为人的大智慧。

道家出世修炼的无为之道,恰恰是入世有为的谋略、方法。

要顺应自然和社会发展的规律,要敬畏自然、尊重自然,虚心、忘我,治理社会要追求以弱胜强,个人修养要追求虚其心忘其身。

人的认识是有局限性的,在自然和社会面前不要妄自尊大,要虚其心。对自然和社会的认识是没有穷尽的,对人类、对人本身的认识也是需要有个清醒的头脑。“知人者智,自知者明。”看清他人不难,认识自己才不容易。

要认识到事物的对立性、差异性,“有无相生,难易相成,长短相形”,在心理上要接受差异性,同时要消除好恶之心,“爱以身为天下”,忘却自己,以天下为几任,只有这样才能做到宠辱不惊。“本来无一物,何处惹尘埃”,抛却了一己之私,宠也好、辱也好,没有了载体,也就不能对人起任何作用。

人在一起是团伙,心在一起是团队。“无为而无不为”强调要去除私心,只有去除私心,才能做到万众一心,“百姓皆注其耳目”,心服口服,一呼百应。

什么是真正的善?对我好的,符合我心意的,我就认为是好的。反之,对我不利的,不符合我心中的道德标准的,我就认为是错误的、不好的,是敌人。符合大众的心理,但这不是真正的善。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之。”并不是没有是非观念,而是认识到其差异、其对错,但不要动摇内心、左右观念,用德去化之。

盛世菩萨穿金装,

道家深山独自藏。

乱世庙破菩萨倒,

老君背剑救沧桑!

古代道家强调无为、修炼无为之道,是救世济世创世的方法、谋略,无论治世还是乱世都会参与到其中的,并不是国泰民安时无所作为,乱世民艰之时才下山救世。

古代道家强调无为,认为自然、社会都有其运行的规律,凭借小的技巧、小的智慧去干预自然、治理社会,不仅不能得到预想的结果,反而会适得其反。

无为不是什么也不要去做,而是通过对自然和社会规律的认识,对人类自身的认识,经过修炼后治世为人的大智慧。

道家出世修炼的无为之道,恰恰是入世有为的谋略、方法。

要顺应自然和社会发展的规律,要敬畏自然、尊重自然,虚心、忘我,治理社会要追求以弱胜强,个人修养要追求虚其心忘其身。

人的认识是有局限性的,在自然和社会面前不要妄自尊大,要虚其心。对自然和社会的认识是没有穷尽的,对人类、对人本身的认识也是需要有个清醒的头脑。“知人者智,自知者明。”看清他人不难,认识自己才不容易。

要认识到事物的对立性、差异性,“有无相生,难易相成,长短相形”,在心理上要接受差异性,同时要消除好恶之心,“爱以身为天下”,忘却自己,以天下为几任,只有这样才能做到宠辱不惊。“本来无一物,何处惹尘埃”,抛却了一己之私,宠也好、辱也好,没有了载体,也就不能对人起任何作用。

人在一起是团伙,心在一起是团队。“无为而无不为”强调要去除私心,只有去除私心,才能做到万众一心,“百姓皆注其耳目”,心服口服,一呼百应。

什么是真正的善?对我好的,符合我心意的,我就认为是好的。反之,对我不利的,不符合我心中的道德标准的,我就认为是错误的、不好的,是敌人。符合大众的心理,但这不是真正的善。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之。”并不是没有是非观念,而是认识到其差异、其对错,但不要动摇内心、左右观念,用德去化之。

和尚看破红尘,肯定红尘滚滚!笑笑。。。

道士隐居修炼,旨在救世济民!笑笑。。。

请问提问者:你现在想做和尚还是想做道士?

笔者给自己取了一个‘云端悟心’的笔名,非道非僧,亦道亦僧,左右为难呀!笑笑。。。

出家红尘缠身,出道法力不够,无可奈何,只好和尚打道士。。。。。。

古代道家强调无为、修炼无为之道,是救世济世创世的方法、谋略,无论治世还是乱世都会参与到其中的,并不是国泰民安时无所作为,乱世民艰之时才下山救世。

古代道家强调无为,认为自然、社会都有其运行的规律,凭借小的技巧、小的智慧去干预自然、治理社会,不仅不能得到预想的结果,反而会适得其反。

无为不是什么也不要去做,而是通过对自然和社会规律的认识,对人类自身的认识,经过修炼后治世为人的大智慧。

道家出世修炼的无为之道,恰恰是入世有为的谋略、方法。

要顺应自然和社会发展的规律,要敬畏自然、尊重自然,虚心、忘我,治理社会要追求以弱胜强,个人修养要追求虚其心忘其身。

人的认识是有局限性的,在自然和社会面前不要妄自尊大,要虚其心。对自然和社会的认识是没有穷尽的,对人类、对人本身的认识也是需要有个清醒的头脑。“知人者智,自知者明。”看清他人不难,认识自己才不容易。

要认识到事物的对立性、差异性,“有无相生,难易相成,长短相形”,在心理上要接受差异性,同时要消除好恶之心,“爱以身为天下”,忘却自己,以天下为几任,只有这样才能做到宠辱不惊。“本来无一物,何处惹尘埃”,抛却了一己之私,宠也好、辱也好,没有了载体,也就不能对人起任何作用。

人在一起是团伙,心在一起是团队。“无为而无不为”强调要去除私心,只有去除私心,才能做到万众一心,“百姓皆注其耳目”,心服口服,一呼百应。

什么是真正的善?对我好的,符合我心意的,我就认为是好的。反之,对我不利的,不符合我心中的道德标准的,我就认为是错误的、不好的,是敌人。符合大众的心理,但这不是真正的善。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之。”并不是没有是非观念,而是认识到其差异、其对错,但不要动摇内心、左右观念,用德去化之。

三体当中能够拯救人类的,首当其冲要属罗辑吧。

罗辑拥有天文学和社会学的双博士学位,应该是一个文理兼备,但文和理都不太强的一个人,他并没有努力科研,勤于教学,而是利用职务之便,谋取私利,寻欢作乐,作为一个学者是不合格的,他的思想境界也很一般,从事研究既不是出于探索的欲望,也不是出于责任使命感,对人类的命运并不关心。但是机缘巧合,罗辑误打误撞创立宇宙社会学,是受到叶文洁的启发而为之,最后的事实证明,无数的计划方案中,最不被人重视的宇宙社会学是拯救人类的唯一机会,罗辑被莫名其妙的赋予了面壁者的身份和使命,连他自己都感到了荒诞,小说的故事性就在于此,在经历了深刻的顿悟,思想的变化之后,逻辑终于成为捍卫星球的勇士和智者。

作者这样安排,恐怕是有意为之,写小说的忌讳就是平铺直叙,情节太过于自然,只有在制造种种矛盾,种种不合理,然后再解决矛盾,让矛盾产生化学反应,产生戏剧化,小说才会更有魅力。

更深刻的一个原因,还是在反映天道无常吧,我们都曾和命运抗争,但四十而知天命,年龄越大,我们越明白,我们无时不刻被命运玩弄于股掌之间,罗辑成为拯救者,只是一种命运的安排。而已!


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