《道德经》里的“民不畏威”与“其次畏之”是没有矛盾的。
首先,要正确理解“民不畏威”的意思。
先看《道德经》第七十二章。
民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。
第一,如果只看“民不畏威”这四个字,它的意思就是“民众不畏惧权威”了。这没有歧义。
第二,当把整个句子看全了,这种表面现象下的深意就出来了。整个句子是,“民不畏威,则大威至。”什么意思呢?就是“民众不畏惧圣人的权威,就是圣人有最大的权威了。”
第三,把这个句子放到全章里,去领会老子的真实意思。统治者一般的权威感觉是怎么来的呢?一是“自见”,贪恋、彰显劳民伤财而来的“居”;二是“自贵”,沉溺于自己荣华富贵的“生”。这些对百姓来说,统治者高高在上,既讨厌也害怕。所以,老子向前来问道的侯王建议,要“自知不自见、自爱不自贵”,不要耍威,不要摆阔,要内观自己,要珍爱自己,才有超越一般权威的大威,才能把国家治理好。
第四,从全书的前后论述来看,“民不畏威”与“其次畏之”是不矛盾的。
我们看《道德经》第十七章:
太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。故信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:“我自然。”
老子提到,在统治者中,做得最好的,是百姓“不知有之”;稍次一等的,百姓“亲而誉之”。这是“圣人”级别的情形。而再次的,还有二等,就不行了,统治者耍权威,摆阔气,百姓“畏之”甚至还“侮之”。
简单地说,就是统治者做得好,百姓“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。”这是八十章所描写的“至治之极”的情景,是通过“处无为之事”、“行不言之教”(第二章)而来的。要说圣人有施展什么权威,使得治下一切井井有条,那就是超越一般“权威”的“大威”了。也就是不用施以权威,却达到了更好的效果。
其次,“民不畏威、则大威则”,也可以说成“大威无威”,就很好理解了。
这种表述句式,是和“大白若辱、大方无隅、大音希声、大象无形”等说法的逻辑是一样的,老子为什么有这种高超的智慧呢?是因为他从根本上把握了“自然”之道,他所说的“大”就是回归和合乎自然的意思。例如,有污点的白是合乎自然的白;没有边角的方才是自然的方;有“希”回声的发音才是最自然的音(让人没吵的感觉);没有形状才是自然的象;百姓没有来自权威的压迫感,也就是没有“畏之”的感觉,以至于他们觉得什么都是自然而然的。这些都是老子所推崇的最高境界。
再次,老子的智慧并没有离开我们,要用它来指导我们的生活。
就“大威无威”来说,对集体生活里的主导者是很有启迪作用的。就拿家长来说吧,很多人总是对孩子说太多的话,不能很好地同理孩子的感受和想法,让其有不被尊重和不被肯定的感觉。家长高高在上不亲和,与孩子有距离让其“畏之”,这样对孩子的成长是很不利的。
如何让孩子“不知有之”(没有来自家长的压力)?如何让孩子“亲之誉之”?家长要在亲子关系里,“处无为之事、行不言之教”,也即给予孩子充分的尊重和信任,顺乎其天性禀赋,让其自主自我的生命和成长,享受和谐美好的亲子关系。正所谓“子不畏威,则大威至”,就是成功的家长了。这也是我们辨析“民不畏威”及相关问题的意义所在吧。
是矛盾的
矛盾的不是这段话而是人心,文中所描述不是特指,而是泛指物极必反之类的意思。讲百姓与统治者只是个例子。