《道德经》里的“民不畏威”与“其次畏之”是没有矛盾的。

首先，要正确理解“民不畏威”的意思。

先看《道德经》第七十二章。

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

第一，如果只看“民不畏威”这四个字，它的意思就是“民众不畏惧权威”了。这没有歧义。

第二，当把整个句子看全了，这种表面现象下的深意就出来了。整个句子是，“民不畏威，则大威至。”什么意思呢？就是“民众不畏惧圣人的权威，就是圣人有最大的权威了。”

第三，把这个句子放到全章里，去领会老子的真实意思。统治者一般的权威感觉是怎么来的呢？一是“自见”，贪恋、彰显劳民伤财而来的“居”；二是“自贵”，沉溺于自己荣华富贵的“生”。这些对百姓来说，统治者高高在上，既讨厌也害怕。所以，老子向前来问道的侯王建议，要“自知不自见、自爱不自贵”，不要耍威，不要摆阔，要内观自己，要珍爱自己，才有超越一般权威的大威，才能把国家治理好。

第四，从全书的前后论述来看，“民不畏威”与“其次畏之”是不矛盾的。

我们看《道德经》第十七章：

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

老子提到，在统治者中，做得最好的，是百姓“不知有之”；稍次一等的，百姓“亲而誉之”。这是“圣人”级别的情形。而再次的，还有二等，就不行了，统治者耍权威，摆阔气，百姓“畏之”甚至还“侮之”。

简单地说，就是统治者做得好，百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”这是八十章所描写的“至治之极”的情景，是通过“处无为之事”、“行不言之教”（第二章）而来的。要说圣人有施展什么权威，使得治下一切井井有条，那就是超越一般“权威”的“大威”了。也就是不用施以权威，却达到了更好的效果。

其次，“民不畏威、则大威则”，也可以说成“大威无威”，就很好理解了。

这种表述句式，是和“大白若辱、大方无隅、大音希声、大象无形”等说法的逻辑是一样的，老子为什么有这种高超的智慧呢？是因为他从根本上把握了“自然”之道，他所说的“大”就是回归和合乎自然的意思。例如，有污点的白是合乎自然的白；没有边角的方才是自然的方；有“希”回声的发音才是最自然的音（让人没吵的感觉）；没有形状才是自然的象；百姓没有来自权威的压迫感，也就是没有“畏之”的感觉，以至于他们觉得什么都是自然而然的。这些都是老子所推崇的最高境界。

再次，老子的智慧并没有离开我们，要用它来指导我们的生活。

就“大威无威”来说，对集体生活里的主导者是很有启迪作用的。就拿家长来说吧，很多人总是对孩子说太多的话，不能很好地同理孩子的感受和想法，让其有不被尊重和不被肯定的感觉。家长高高在上不亲和，与孩子有距离让其“畏之”，这样对孩子的成长是很不利的。

如何让孩子“不知有之”（没有来自家长的压力）？如何让孩子“亲之誉之”？家长要在亲子关系里，“处无为之事、行不言之教”，也即给予孩子充分的尊重和信任，顺乎其天性禀赋，让其自主自我的生命和成长，享受和谐美好的亲子关系。正所谓“子不畏威，则大威至”，就是成功的家长了。这也是我们辨析“民不畏威”及相关问题的意义所在吧。

是矛盾的

矛盾的不是这段话而是人心，文中所描述不是特指，而是泛指物极必反之类的意思。讲百姓与统治者只是个例子。