感谢您的邀请！要解释这句话，我觉得很有必要说一说儒家思想和道家思想的区别。
在春秋战国时期，儒家和道家其实就像是一对冤家，对各自的思想很不感冒。这源于这两派思想的价值观的不同。儒家思想强调的是加法。认为人总是要向上向善向好，从道德修养上来说，要每天修养道德提升道德水平，从个人的价值来说，最好是学成文武艺货与帝王家，做高官，得厚禄，在社会的舞台上实现人生价值。用宋代著名哲学家张载的话说，就是为天地立心为生民立命，为万世开太平。在学问上，讲究日积月累的学习，以提高自己。你看儒家大师荀子的书，通篇都是提倡学习的，因为他认为，只有学习才能遏制人性之恶。所以，儒家的人生是加法，越努力越好，努力的人生才是有价值的人生。
道家思想就完全不同。道家思想认为，人活在这个世界上，本来是清静无为的，而社会的发展、阶层的变化、欲望的增加，让人越来越不堪重负，认为了前途，为了高官厚禄，为了那些后来被证明是虚幻的东西，殚精竭虑，搞得太累了，一点都不逍遥。而真正的人生是做减法的，减少欲望，减少知识，减少道德的束缚，让人自由自在的，像一条鱼儿愉快滴在大海中逍遥。这才是人生的最大的快乐！
所以，我们来看老子道德经中的这句话：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
翻译成现代文就是："为学"旨在每天增进知见；"为道"重在日渐减损执著，减损再减损，直到无所造作，无所执著的境地。无所造作，无所执著，便能无入不自得，自然而为顺着自然常道，安宁无事，便能得到天下；若是生事扰民，那便无法得到天下。
老子把人生境界分成现实生活和精神生活两种，在现实生活中，我们的知识越多越好，这意味着我们可以驾驭世界，这就要做加法，但是在精神生活中，也就是对道的追寻中，我们要善于做减法，要目光敏锐地盯着万事万物的自然规律，而不是被多余的东西，影响了我们的智慧和判断。可以这么说，欲望越少，智慧越大，对道的遵循越准确，对道的践行越贴近实际。
所以说，老子认为，人生还是多做些减法，要是天下本无事，庸人自扰之，那么我们就太笨了！可惜天下人，总是拿无关身心逍遥的事情来束缚自己，搞得那么累，这又是何苦呢？
为学日益，就是在学习的道路上不断积累，厚积薄发。
为道日损，就是在求道的道路上看破放下，无所欲求。
稻盛和夫先生认为，宇宙的本质就是利他，宇宙中存在着推动事物向着更好的方向不断成长进步发展的宇宙的意志。《金刚经》言：一切贤圣皆以无为法而有差别。当一个人的心性修炼到无我、利他之境，也就是毛主席所言：“毫不利己、专门利人”的层次，就比较接近道的本体了。
如此进入天人合一的境界，你的人生和事业自然顺畅，因为你的所作所为符合宇宙的意志。因此你也就自然进入了无为无不为的高远境界。
正因如此，诚如《大学》中所言，自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。古人常讲：克己复礼，努力克制自身的欲望，以亲切的关爱之心做利他的事业，为他人尽力，这也正是上天赋予我们生命的重要意义。
感谢您的邀请！要解释这句话，我觉得很有必要说一说儒家思想和道家思想的区别。
在春秋战国时期，儒家和道家其实就像是一对冤家，对各自的思想很不感冒。这源于这两派思想的价值观的不同。儒家思想强调的是加法。认为人总是要向上向善向好，从道德修养上来说，要每天修养道德提升道德水平，从个人的价值来说，最好是学成文武艺货与帝王家，做高官，得厚禄，在社会的舞台上实现人生价值。用宋代著名哲学家张载的话说，就是为天地立心为生民立命，为万世开太平。在学问上，讲究日积月累的学习，以提高自己。你看儒家大师荀子的书，通篇都是提倡学习的，因为他认为，只有学习才能遏制人性之恶。所以，儒家的人生是加法，越努力越好，努力的人生才是有价值的人生。
道家思想就完全不同。道家思想认为，人活在这个世界上，本来是清静无为的，而社会的发展、阶层的变化、欲望的增加，让人越来越不堪重负，认为了前途，为了高官厚禄，为了那些后来被证明是虚幻的东西，殚精竭虑，搞得太累了，一点都不逍遥。而真正的人生是做减法的，减少欲望，减少知识，减少道德的束缚，让人自由自在的，像一条鱼儿愉快滴在大海中逍遥。这才是人生的最大的快乐！
所以，我们来看老子道德经中的这句话：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
翻译成现代文就是："为学"旨在每天增进知见；"为道"重在日渐减损执著，减损再减损，直到无所造作，无所执著的境地。无所造作，无所执著，便能无入不自得，自然而为顺着自然常道，安宁无事，便能得到天下；若是生事扰民，那便无法得到天下。
老子把人生境界分成现实生活和精神生活两种，在现实生活中，我们的知识越多越好，这意味着我们可以驾驭世界，这就要做加法，但是在精神生活中，也就是对道的追寻中，我们要善于做减法，要目光敏锐地盯着万事万物的自然规律，而不是被多余的东西，影响了我们的智慧和判断。可以这么说，欲望越少，智慧越大，对道的遵循越准确，对道的践行越贴近实际。
所以说，老子认为，人生还是多做些减法，要是天下本无事，庸人自扰之，那么我们就太笨了！可惜天下人，总是拿无关身心逍遥的事情来束缚自己，搞得那么累，这又是何苦呢？
为学日益，就是在学习的道路上不断积累，厚积薄发。
为道日损，就是在求道的道路上看破放下，无所欲求。
稻盛和夫先生认为，宇宙的本质就是利他，宇宙中存在着推动事物向着更好的方向不断成长进步发展的宇宙的意志。《金刚经》言：一切贤圣皆以无为法而有差别。当一个人的心性修炼到无我、利他之境，也就是毛主席所言：“毫不利己、专门利人”的层次，就比较接近道的本体了。
如此进入天人合一的境界，你的人生和事业自然顺畅，因为你的所作所为符合宇宙的意志。因此你也就自然进入了无为无不为的高远境界。
正因如此，诚如《大学》中所言，自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。古人常讲：克己复礼，努力克制自身的欲望，以亲切的关爱之心做利他的事业，为他人尽力，这也正是上天赋予我们生命的重要意义。
感谢您的邀请！要解释这句话，我觉得很有必要说一说儒家思想和道家思想的区别。
在春秋战国时期，儒家和道家其实就像是一对冤家，对各自的思想很不感冒。这源于这两派思想的价值观的不同。儒家思想强调的是加法。认为人总是要向上向善向好，从道德修养上来说，要每天修养道德提升道德水平，从个人的价值来说，最好是学成文武艺货与帝王家，做高官，得厚禄，在社会的舞台上实现人生价值。用宋代著名哲学家张载的话说，就是为天地立心为生民立命，为万世开太平。在学问上，讲究日积月累的学习，以提高自己。你看儒家大师荀子的书，通篇都是提倡学习的，因为他认为，只有学习才能遏制人性之恶。所以，儒家的人生是加法，越努力越好，努力的人生才是有价值的人生。
道家思想就完全不同。道家思想认为，人活在这个世界上，本来是清静无为的，而社会的发展、阶层的变化、欲望的增加，让人越来越不堪重负，认为了前途，为了高官厚禄，为了那些后来被证明是虚幻的东西，殚精竭虑，搞得太累了，一点都不逍遥。而真正的人生是做减法的，减少欲望，减少知识，减少道德的束缚，让人自由自在的，像一条鱼儿愉快滴在大海中逍遥。这才是人生的最大的快乐！
所以，我们来看老子道德经中的这句话：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
翻译成现代文就是："为学"旨在每天增进知见；"为道"重在日渐减损执著，减损再减损，直到无所造作，无所执著的境地。无所造作，无所执著，便能无入不自得，自然而为顺着自然常道，安宁无事，便能得到天下；若是生事扰民，那便无法得到天下。
老子把人生境界分成现实生活和精神生活两种，在现实生活中，我们的知识越多越好，这意味着我们可以驾驭世界，这就要做加法，但是在精神生活中，也就是对道的追寻中，我们要善于做减法，要目光敏锐地盯着万事万物的自然规律，而不是被多余的东西，影响了我们的智慧和判断。可以这么说，欲望越少，智慧越大，对道的遵循越准确，对道的践行越贴近实际。
所以说，老子认为，人生还是多做些减法，要是天下本无事，庸人自扰之，那么我们就太笨了！可惜天下人，总是拿无关身心逍遥的事情来束缚自己，搞得那么累，这又是何苦呢？
为学日益，就是在学习的道路上不断积累，厚积薄发。
为道日损，就是在求道的道路上看破放下，无所欲求。
稻盛和夫先生认为，宇宙的本质就是利他，宇宙中存在着推动事物向着更好的方向不断成长进步发展的宇宙的意志。《金刚经》言：一切贤圣皆以无为法而有差别。当一个人的心性修炼到无我、利他之境，也就是毛主席所言：“毫不利己、专门利人”的层次，就比较接近道的本体了。
如此进入天人合一的境界，你的人生和事业自然顺畅，因为你的所作所为符合宇宙的意志。因此你也就自然进入了无为无不为的高远境界。
正因如此，诚如《大学》中所言，自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。古人常讲：克己复礼，努力克制自身的欲望，以亲切的关爱之心做利他的事业，为他人尽力，这也正是上天赋予我们生命的重要意义。