前天看到有人拿这句话套《红楼梦》，认为宝黛就是金玉满堂，富贵而骄的代表。所以这两人是自取灭亡。
我被恶心了好几天。
到底多大学问的人能解读到这个份上呢？
这两句话是这么理解的？
贾宝玉就是不学无术，守不住满堂金玉的人，林黛玉就是富贵而骄，自遗其咎自取灭亡的人？
把《道德经》当什么书看？又是把《红楼梦》当什么书看？
要是这么读书，我觉得还不如不读。
看书还停留在表面，拿字面意思去解读，甚至不考虑逻辑，不联系上下文，但凭主观臆测来卖弄学识，真是问鱼整夕忘独搵泪。
道德经第九章云：
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
这一段苏辙解得最好：
知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣。日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况于人乎？
我认为老子始终在强调一种状态，就是一种混沌的状态。换句话说，就是自然的状态。天地间是如何运行的，人就应该顺应那样的规律，否则就适得其反。
金玉满堂，富贵而骄，都是逆规律的，所以都将“不自然”。
而功成身退，王弼提到了四时更运，功成则移。
苏辙就进一步理解为：日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。
事物达到最盛之时，也必然会逐渐衰落，这是天下万事万物运行的规律。
根据这些解读，我大致了解到，老子说的道理是这样的：
你想让一个东西永远充盈，或者让一个东西永远锋利，都是不可能的。
打个比方，金玉满堂，却永远无法守住。富贵而骄，就一定会招来灾祸。
顺应自然，不要逆规律去做一件事，到了某种程度就适可而止，这就是天道。
回到红楼梦的例子中。
金玉满堂、富贵而骄指向整个贾府。盛极必衰是自然，是规律。
然而贾府并不自知适可而止，最终只能就自遗其咎。
昨天也刚刚提到好了歌，说：好便是了，了便是好。
这其中是相通的。
好了的解释和苏辙“无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣”一个道理。
拿老子这一段话来解读宝玉和黛玉，恰是镜子的正反面。
黛玉有一番道理：
人有聚就有散，聚时欢喜，到散时岂不清冷？既清冷则生伤感，所以不如倒是不聚的好。比如那花开时令人爱慕，谢时则增惆怅，所以倒是不开的好。
宝玉与她相反：
只愿常聚，生怕一时散了添悲；那花只愿常开，生怕一时谢了没趣。只到筵散花谢，虽有万种悲伤，也就无可如何了。
于是我们能看到，宝玉正是老子所说的持而盈之的典型，他不懂得适可而止。但实际上，他却深知持而盈之是一种不可能，于是在奢望中幻灭伤感。
而黛玉则是无盈无持，无锐无用揣了。但身外事物皆不以黛玉的意志为转移，她还是要经历聚散，还是要看到花开花落，所以黛玉的伤感是一种无可奈何的伤感。
能做到功成身退，顺应天道的人并不多。绝大部分人都在逆规律，因为这种逆规律而造成悲剧。秦可卿托梦凤姐，告诉她：三春去后诸芳尽，各自须寻各自门。
这就是让凤姐顺应规律，但凤姐却要“强英雄”。
有金玉良缘的说法，宝玉却偏要木石姻缘。
阖府皆知“准是林姑娘定了的”，宝钗还是喜欢宝玉。
再看浩浩荡荡的历史潮流中，那些身居高位的人，谁不知道月盈则亏，水满则溢的道理呢？
只是身在局中，看不分明罢了。
-----------丸-----------
文：祁门小谢
《道德经》里的“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”是何意？你是如何理解的？
我也很喜欢《道德经》里面这一段非常的通俗易懂。俗话说富不过三代，这个是有道理的。
先说一下，天之道，是损有余而补不足。也就是说，老天会把你多余的东西逐步的拿走，但是会把你缺乏的东西逐渐的补偿给你。
很多人说这老天没长眼睛，我这么善良，我集了这么多得，但是为什么灾祸还是出现在我身上呢？其实这不是老天没长眼睛是因为你没有理解这一段话。
虽然你有金玉满堂。但是没有人能够长久的去拥有，因为这不符合天道运行的规律。当你有钱了，富贵了而骄奢淫逸。灾祸自然就会降临。所以功成身退，这是天道运行的规律。
所以上天其实很公平。给每个人成功的机会。给每个成功者下台的台阶。