我是文开石，我有靠谱的答案。
单说这八个字，可以通俗的直接解释成：
“聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。”
或者
“智者不轻易发表观点，随便发表观点的是不懂装懂的人”
就够了。话也不是不对。
但是，结合上下文，通俗的解释就有问题了。起码是没那么浅显。
先上原文：
《道德经》马王堆帛书甲本(56)第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其㙂闭其门，和其光同其尘，挫其锐解其纷，是谓玄同。故不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱，故为天下贵。
上一章说的什么？含德之厚者比于赤子...。
知者弗言，言者弗知。后面说的什么？
只要上层的贵族和士大夫能够做到，堵住私心的暗道和漏洞，关闭它的大门和小门。和着无名的“光”同去有名的“尘”，挫伤它的骄横和锐气，排除它的纷争和干扰，使社会上下处在相对平衡的和谐状态，这就叫“玄同”。所以说它“不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱”。 在“玄同”的世界里，没有亲疏、利害、贵贱的分别，所以为天下贵。
那么“知者弗言，言者弗知”解释成知之为知之不知为不知之类的是不是显得突兀了？
所以说这一篇讲的是“玄同”的状态，讲的是平衡和自然。因此这句话想说的应该是：
凡是反自然的知识都不宣讲，相反宣讲的都是不反自然的知识。
这样解释也和道德经全篇的思想相一致。
为什么我们不把“言”与“不言”直接理解成说话、表述观点之类的？
这是参考其他篇幅中的不言，以及《道德经》中无为和不言的推崇。
《道德经》马王堆帛书甲本(2）第二章
...是以圣人居无为之事，行不言之教...
无为和不言，无为是不做违背自然的行为，不言指反自然的知识都不宣讲。
《道德经》马王堆帛书甲本(43）第四十三章
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
“不言”的身教，“无为”的好处，天底下其它东西少有能赶得上它的。
道家之所以越走越窄，就是不切实际，故弄玄虚。想说又不说，想做又不做，自我陶醉。
道家最后衍生的道教也是五花八门，举步维艰。
儒家为什么能够绵延不绝，因为人们需要他的存在。
自古一理，适者生存，优胜劣汰。
我是文开石，我有靠谱的答案。
单说这八个字，可以通俗的直接解释成：
“聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。”
或者
“智者不轻易发表观点，随便发表观点的是不懂装懂的人”
就够了。话也不是不对。
但是，结合上下文，通俗的解释就有问题了。起码是没那么浅显。
先上原文：
《道德经》马王堆帛书甲本(56)第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其㙂闭其门，和其光同其尘，挫其锐解其纷，是谓玄同。故不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱，故为天下贵。
上一章说的什么？含德之厚者比于赤子...。
知者弗言，言者弗知。后面说的什么？
只要上层的贵族和士大夫能够做到，堵住私心的暗道和漏洞，关闭它的大门和小门。和着无名的“光”同去有名的“尘”，挫伤它的骄横和锐气，排除它的纷争和干扰，使社会上下处在相对平衡的和谐状态，这就叫“玄同”。所以说它“不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱”。 在“玄同”的世界里，没有亲疏、利害、贵贱的分别，所以为天下贵。
那么“知者弗言，言者弗知”解释成知之为知之不知为不知之类的是不是显得突兀了？
所以说这一篇讲的是“玄同”的状态，讲的是平衡和自然。因此这句话想说的应该是：
凡是反自然的知识都不宣讲，相反宣讲的都是不反自然的知识。
这样解释也和道德经全篇的思想相一致。
为什么我们不把“言”与“不言”直接理解成说话、表述观点之类的？
这是参考其他篇幅中的不言，以及《道德经》中无为和不言的推崇。
《道德经》马王堆帛书甲本(2）第二章
...是以圣人居无为之事，行不言之教...
无为和不言，无为是不做违背自然的行为，不言指反自然的知识都不宣讲。
《道德经》马王堆帛书甲本(43）第四十三章
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
“不言”的身教，“无为”的好处，天底下其它东西少有能赶得上它的。
道家之所以越走越窄，就是不切实际，故弄玄虚。想说又不说，想做又不做，自我陶醉。
道家最后衍生的道教也是五花八门，举步维艰。
儒家为什么能够绵延不绝，因为人们需要他的存在。
自古一理，适者生存，优胜劣汰。
我是文开石，我有靠谱的答案。
单说这八个字，可以通俗的直接解释成：
“聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。”
或者
“智者不轻易发表观点，随便发表观点的是不懂装懂的人”
就够了。话也不是不对。
但是，结合上下文，通俗的解释就有问题了。起码是没那么浅显。
先上原文：
《道德经》马王堆帛书甲本(56)第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其㙂闭其门，和其光同其尘，挫其锐解其纷，是谓玄同。故不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱，故为天下贵。
上一章说的什么？含德之厚者比于赤子...。
知者弗言，言者弗知。后面说的什么？
只要上层的贵族和士大夫能够做到，堵住私心的暗道和漏洞，关闭它的大门和小门。和着无名的“光”同去有名的“尘”，挫伤它的骄横和锐气，排除它的纷争和干扰，使社会上下处在相对平衡的和谐状态，这就叫“玄同”。所以说它“不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱”。 在“玄同”的世界里，没有亲疏、利害、贵贱的分别，所以为天下贵。
那么“知者弗言，言者弗知”解释成知之为知之不知为不知之类的是不是显得突兀了？
所以说这一篇讲的是“玄同”的状态，讲的是平衡和自然。因此这句话想说的应该是：
凡是反自然的知识都不宣讲，相反宣讲的都是不反自然的知识。
这样解释也和道德经全篇的思想相一致。
为什么我们不把“言”与“不言”直接理解成说话、表述观点之类的？
这是参考其他篇幅中的不言，以及《道德经》中无为和不言的推崇。
《道德经》马王堆帛书甲本(2）第二章
...是以圣人居无为之事，行不言之教...
无为和不言，无为是不做违背自然的行为，不言指反自然的知识都不宣讲。
《道德经》马王堆帛书甲本(43）第四十三章
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
“不言”的身教，“无为”的好处，天底下其它东西少有能赶得上它的。
不知者不为罪是解放后，交通闲塞，信息传递不畅，上级政策，法令，传递速度慢，或者没有贯彻到辟圵乡村，或者有些领导敷衍了事，没有真正贯彻落实，如果村民犯错犯罪，叫不知者无罪，是指初次的，可以免罪，下不为例！后来文化大革命，大跃进时期，中央文件，逐级发放，逐级学习，文件发放贯彻到生产队，还订党报，省报，组织社员学习贯彻，讨论，基本能做到家喻戶晓，政策法规落实到农村农户，就不存在不知者无罪了，如果真的不知，与知者混肴不清，所以只能一刀切了。
而现在，看似信息畅通，有的村民没有开会学习上级政策法令的机位，有时有的法令某个领导被吞下肚中了！一些没文化的老人，少看电视人群容易被置于法律外，拿就是宣传的官员有不到位之嫌了！
个人浅见，如有不妥请批评指正！！！