都说佛门乃清净之地，但在那个年代，佛门可是一点儿也不清净。我们都知道，官场上关于权力的斗争十分惨烈，但你可能不知道，佛门里面明争暗斗的惨烈程度，可一点儿也不比官场上逊色多少。
朝廷本质上是个组织，佛门本质上也是一个组织。只要是组织，就一定有政治，有等级，有派系，有权力斗争。
任何的政治斗争，基本上都围绕两个点展开，一个是利益，另一个是理念。佛门中的斗争也不例外，而且，佛门中派系的利益与理念，是高度融合的。
六祖慧能悟道后，之所以要躲避五年（慧能有“五年遁隐”之说，并非十五年），就是因为他所悟出的那禅宗新理念，严重的冲击了禅宗的旧理念，损害了众多高僧的利益。
这是怎么回事儿呢？
想要弄明白其中的缘由，你必须先了解下一段著名的公案。
“心如明镜”，还是“菩提无树”？——到底哪个才是参禅的法门？
这段禅宗公案发生在唐朝初期，禅宗的祖师是五祖弘忍。
话说，弘忍禅师在自己的道场——湖北省黄梅县冯茂山东山寺召集各大弟子进行传法。此次传法，弘忍禅师有两个目的：
一个是纠正佛门弟子们为了得到福报，功利化修行的歪风邪气。
另一个就是，五祖弘忍已至暮年之时，他有意通过此次传法，挑选一位德才兼备的接班人，将自己的衣钵传给他。
弘忍禅师在传法的这天聚集起所有的门人，发表了一通演讲。
演讲的内容大概是说，作为出家人，咱们首先要清楚修行的目的是什么！我们修行的目的，可不是为了获得什么福报，而是为了明心见性，见道悟理。大家要时刻谨记出家人修行的目的，不要在修行的路上迷失了自己的初心。
随后，弘忍禅师又话锋一转，对着众僧说，贫僧年事已高，不久将寂，所以，接着此次众弟子齐聚于此，要挑选一位合适的接班人，来继承我的衣钵。我们不看资历，只看道行。如果谁有意向参选，就写一首关于咱们觉悟的偈子，让大伙儿评价一下，谁的偈子最有见解，就有资格继承我的传法袈裟。
弘忍禅师说完，道场上顿时陷入了沉寂。
为何众僧都沉默了呢？听弘忍禅师这么一说，大家心里都在想，祖师爷啊，您直接宣布神秀为接班人不就行了吗？您搞这么一出，无非就是想借此机会让神秀露一手真本事。神秀的修为，大家都知道，在我们众人中是拔了尖儿的，没有人不服他。祖师爷，您何必多此一举呢？。
于是，弘忍禅师说完，大家纷纷将目光投向了神秀。
然而，在大家的注视下，那神秀却一直坐着没动。大家一看神秀坐那不动，也没人敢出来写佛偈。因为众僧都知道自己的斤两，连他神秀都没动，谁敢出这个头？
说起神秀，他可是五祖弟子中首屈一指的高僧，也是大家所公认的禅宗接班人。本来神秀也觉得自己肯定会接五祖的班的，但他听到五祖没有直接宣布接班人，而是让大家写佛偈，再考虑到五祖平日不拘一格的行事风格，他的心里顿时就打起了鼓，觉得事情没有之前自己想象的那么乐观。
然而，神秀转念又一想，在座的众僧中，大家什么水平互相都很清楚，除了自己谁还有资格继承祖师的衣钵？我可能想多了，祖师这么做，一定就是想让我当众露一手，好名正言顺地接他的班。
所以，神秀并没有急于表现自己，而是结合平生所学所悟，在心中不停地打磨，直到入夜后，他趁大家都入睡，才悄悄地在墙上写下一首佛偈：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。
写完后，神秀心里盘算着，明天弘忍禅师看到后，如果说好，自己就站出来承认是自己写的。如果弘忍禅师不觉得好，那他就装哑巴，不承认此佛偈是自己所作，免得在众僧面前折了面子。
第二天一早，众僧看到墙上的佛偈后，纷纷对其赞叹不已，都在猜测它是出自何人之手。
弘忍禅师看到这个佛偈后，已经猜出了出自何人，但是他没有说，只是当众对这首佛偈给予了高度的赞扬。而后，弘忍禅师就遣散了众僧，又把神秀单独叫到了自己跟前。
神秀过来后，还没等他开口，弘忍禅师就先对他说：“你这首佛偈的见解不错，已经有资格传承我的衣钵了。”
听到弘忍禅师夸奖并认可自己，神秀的心中不禁感叹，不愧是祖师，看一眼就知道是我写的，修为就是高啊！神秀心里虽然暗喜，但还是保持了克制，因为他从弘忍禅师的语气中，并没有听出对他有特别欣赏之情。
所以，神秀诚惶诚恐地问：“祖师，弟子是诚心求道，这儿也没别人，您不必说场面话，今天您就跟我交个底，您到底是如何评价我这首佛偈的？弟子的修为，到底如何？”
神秀心想，如果祖师非常认可自己，也看出这佛偈是我写的了，为什么不当众表扬我，而是单独把我叫过来？神秀心里没底，所以他想确认一下，弘忍是不是真的认可自己的见解。
果然，弘忍禅师说：“你这首佛偈作得不错，但是尚未见道。慧根尚浅之人，如果按照此法门来修行，应该不至于堕落去行恶。然而，它离大彻大悟，还相差甚远。”
神秀担心的事情，还是发生了。五祖弘忍的一番话，像一盆冷水，将他的心浇得冰凉。
看着神秀失落的表情，弘忍禅师安慰他说：“别灰心，要不你回去好好想想，再重新写一首，我再决定是否将衣钵传给你。”
还重写一首？参禅不像写诗，哪有那么容易啊！那首佛偈所凝结的是神秀毕生所坚持的理念，人的思维是有惯性的，想短时间做个急转弯，哪有那么容易？
神秀拜别弘忍禅师后，就把自己关在禅房中悟道，然而，不管他如何绞尽脑汁，也没能写出一首更高明的佛偈。
此时，就在神秀在禅房中苦思冥想的时候，五祖寺中一个杂工正拿着扫把站在神秀的佛偈前呆呆地出神，似乎是在思考着什么。
这个杂工，就是后来大名鼎鼎的六祖慧能。慧能当时在五祖寺打杂，负责扫地舀米，并没有正式剃度修行。
不仅如此，慧能不认识字，他是在听人诵读了神秀的佛偈后，觉得神秀的佛偈并没有见佛性。于是，他就根据自己对佛性的理解，也想出了一首佛偈，请他人替自己写在了墙上。
慧能的佛偈，大家应该很熟悉：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
众僧见了慧能的佛偈，处处针对神秀，纷纷取笑他大言不惭，不知天高地厚。弘忍也被惊动了，也当众批评了慧能。慧能被弘忍的批评后，刚想辩解一下，就被弘忍禅师喝退了。
慧能想不通，弘忍禅师为何不给他解释的机会。他犹豫着，该不该继续留在五祖寺中修行。
然而，就在当天夜里，慧能却突然接到了弘忍禅师的传唤。
慧能不敢怠慢，马上起身到弘忍的禅房，刚进门，就被弘忍禅师一把拉住。
弘忍对慧能说：“今天委屈你了，之所以批评你，是因为要保护你，我是怕有人加害于你。因为，你那首佛偈的见解非凡，但它也将为你惹下大祸”
而后，弘忍禅师又将《金刚经》秘密传授给了慧能，还将象征继承人地位的袈裟交给他，并且命人保护慧能下山逃命。
禅宗的这段公案在讲什么？又是谁要加害慧能呢？
其实，神秀和慧能的两首佛偈，正是禅宗的两种理念之争，他们争的是觉悟的方式和方法。
在禅宗看来，觉悟是两种意思。觉是要破除遮蔽，悟是要照亮真实。前者是功夫，后者则是境界。
人是通过文字、语言等符号概念来理解这个世界的，然而，符号作为一种我们人类用来探索精神世界和现实世界的工具，注定是有天然缺陷的。
为什么会这么说？
这就涉及到了一个哲学问题：符号与现实世界是什么关系？我们可以借助语言学家索绪尔的符号结构理论来理解。
索绪尔把符号区分为“所指”和“能指”两个部分。
“所指”，指的是一个概念。
比如，我一说“葡萄”，你的脑子里马上浮现了“葡萄”这个概念，它是你把你见过的、吃过的那些，红的、绿的、紫的，所有葡萄进行抽象的一个集合。
“能指”，它指的是一个符号的物质部份。
比如，我说“葡萄”的时候，声带所发出的“葡萄”这两个字的发音，或者写“葡萄”这两个字时，产生的文字笔迹。
符号的结构虽然能够拆分成了“能指”和“所指”，但是，我们在实际运用符号的时候，能指和所指却是不可分的。
这就是为什么说：“没有“所指”的“能指”没有意义，而没有“能指”的“所指”则无法想像”。
没有“所指”的“能指”，就像让一支猴子拿着画笔在纸上乱画的图案，或者是机器工作时随机发出的一串声音。它们没有指向，没有任何意义。
没有“能指”的“所指”之所以无法想像，是因为任何的概念，必须要承载于可以被感官感知的物质形态之上，比如声音和文字。
就说“葡萄”吧，只有你我都见过“葡萄”，也吃过“葡萄”，我们才能坐在一起聊“葡萄”这个概念。
这时候问题来了，如果我只见过和吃过“巨峰”一种葡萄，而你也只见过和吃过“红宝石”这一种葡萄，这时候我们一切聊“葡萄”时，我说葡萄有籽，你说葡萄没有籽。我说，你那没籽的不是葡萄。你说，我那有籽的不是葡萄。到底谁说的对呢？
很显然，对于“葡萄”这个概念，我和你的“能指”是一样的，但是“所指”却是有差异的。这是因为，在我们把对“葡萄”的经验转化为一个符号的过程中，就必然要对其进行简化和抽象。
我们将一种藤本植物结出的一串串的，圆圆的果实抽象化，统称为“葡萄”。咱们要在“葡萄”这个话题上聊下去，就必须在对“葡萄”的认知上达成共性——你得迭代对葡萄的认知：有籽的也是葡萄；我也得迭代认知：“没籽也是葡萄”。
这导致了“葡萄”这个概念在传播过程中含义的增加和边界的模糊。
人类自从创造了语言和文字这些符号，然后对开始对自然界中我们所有能感知到的事物逐个进行了命名。每一次命名，都是对事物的简化和抽象。这就产生了失真。
更糟糕的是，符号在传播和使用的过程中，不得不面临含义越来越丰富、边界越来越模糊的结局。符号永远无法完全描述我们真实的经验，经验与符号永远存在差异。因此，所谓的参禅修行，其实就是为了破除一切理性概念，让自己达到明心见性——即看到事物的本来面目的境界。
参禅即“悟道”。“道”，即是事物的本来面目，而“悟”，是过程也是方法。慧能与神秀在佛偈中争辩的就是“悟”这个方法——得道的法门是“渐悟”，还是“顿悟”呢？
很明显，神秀是渐悟派。神秀的佛偈是什么意思呢？下面咱们一句一句进行拆解：
“身是菩提树，心如明镜台”，菩提在梵语中是觉悟、智慧、佛性的意思，所以，神秀把人的身体比作是开悟的场所，将心灵比作是一面镜子。
神秀的意思是，人要想参悟得道，首先应该心净——“六根清净”。
人之所以要不断地修行，就是因为明镜台上出现了脏东西，明镜台之所以有脏东西，那是因为心受到了外界的污染，也就是“六根不净”。
“时时勤拂拭，莫使有尘埃。”既然“六根不净”，我们就要经常擦拭明镜台（心灵）上面的尘埃，也就是通过修行来保持“六根清净”，也就到达了明心见性的解脱境界了。
神秀倡导“渐悟”修行，他主张悟道是一个长期的过程，需要按部就班地修行。
然而，慧能却并不这么认为。
“菩提本无树，明镜亦非台”，慧能说，参禅开悟不需要什么道场，心确实如明镜，但它无形无相，也不是一个“台”。
“本来无一物，何处惹尘埃？”，既然心是无形无相的，又哪里会有什么尘埃呢？
慧能认为，佛性无形无相，不能用理性语言描述，所以，也不能把佛性分成一部分一部分的，今天我悟了三分之一，明天我悟了三分之二。佛性要么完全领悟，要么就一点儿没领悟，不存在一半的状态。
这就是慧能坚持的“顿悟”派。也就是说，人是直接捅破那一层窗户纸来显露佛性的，这就是就是顿悟。
其实，“顿悟”并非是慧能的独创。中国南北朝时期，精通汉文和梵文的鸠摩罗什翻译了大量的印度佛经，其中就有一部《大般涅槃经》。
《大般涅槃经》的“佛性论”认为，人人都有佛性，都有成佛的潜质。成佛，就是让自己潜藏着的佛性显露出来。
对于大乘佛教来说，修行的主要目标就是领悟佛性。那既然是修行，总要有一个过程吧？但这个过程是一瞬间完成的，还是分阶段进行的呢？
中国早期的佛学家们，认为佛性显露的过程很漫长，就给修行分成了不同的阶段。
比如，到什么程度算入门，到什么程度算小有成就，什么阶段是大彻大悟。在不同的境界里，又设计了针对性的修行法门。这就是通过慢慢将镜子擦拭干净来显露佛性的“渐悟”过程。
然而，到了南北朝时期，出现了一个叫竺道生（也叫道生）的高僧，他通过阅读鸠摩罗什翻译的印度经书发现，佛性是不能用理性语言正面描述的。
竺道生说，既然佛性都不可描述，那么，就不能把顿悟的过程按阶段划分。所以，竺道生就提出了一个“顿悟成佛”的观点。
然而，竺道生的这个观点并没有流行起来，因为它对当时中国的佛学界太具有冲击力了。很明显，五祖弘忍和慧能，都是支持竺道生“顿悟成佛”的观点，然而，五祖弘忍很明显并没有公开宣扬这种观点，所以他才偷偷地将衣钵传给慧能。慧能也是遁隐了五年，才敢剃度出家。这是为什么呢？
弘忍和慧能怕什么呢？
弘忍和慧能害怕什么？难道是神秀的势力太大？
其实并不是，要加害慧能的并不是神秀，而是认同“渐悟”理念的无数僧众。这是因为，在佛门中，理念和利益是高度绑定的。“顿悟”派的理念，严重威胁到了“渐悟”派的利益，他们不允许祖师的衣钵传到“顿悟”派手中，让“顿悟”派成为禅宗的正统。
这到底是怎么回事儿呢？
你可能不知道，古代寺庙不仅是一个和尚修行的场所，它还是一个富甲一方的财团。
从东汉末年，到南北朝时期，中华大地战乱不断，君臣相杀，父子相残的大戏轮番上演，士人都是理想主义者，但生逢乱世，儒家的那一套入世理念根本就行不通，所以，他们难免产生厌世之感。
这时候，人就需要信仰作为精神的支撑。
然而，孔孟的儒教回避生死，道教呢，倒是有一套修仙的体系，但是他们追求长生不老，本质上还是用否定死亡的方式解决生死问题，严重缺乏逻辑。
这时候，印度的佛教从丝绸之路被带来了。佛教的那套六道轮回、因果报应的学说逻辑十分严谨，一经传入中国，就在上层社会流行。
达官贵人们怕自己堕入地狱，怕子孙食其恶果，于是遂向慈悲的佛，求其怜悯。不仅如此，他们还为和尚们分了大片土地建筑佛教寺院，并免除他们的赋税杂役，并且捐钱捐物。
寺庙坐拥大量土地，他们的收入又远远高于消费（出家人有戒律约束，生活不允许过于奢侈），所以，他们的结余钱款除了要救济贫民外，还用于民间放债取息。
所以，从南北朝到隋唐，佛教寺院越来越富，拥有的土地也越来越多，以致于老百姓纷纷抢着出家，朝廷不得不出台出家人必须办理“出家证书”的政策，这个“出家证书”在古代叫度牒。
所以你看，佛教在中国古代竟然有如此之大的影响力，内靠自己的思想，外靠朝廷对寺院的政策，以及社会各界人士的施舍。
然而，慧能这套“顿悟”修行的思想一旦流行，那岂不是人人皆可以买几本经书，在自己家里参禅修行？佛教寺院的影响力必然会大减，他们的收入也会大大减少，这是神秀他们那一众人不想看到的。所以，他们要竭尽所能阻止“顿悟”派的理念传播发展。
END
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就是说开悟见性后不是马上有神通法力的！见性后还是跟凡夫一样的，需要悟后起修，破五蕴后才能具足神通！六祖当时的处境很危险的！如果没有神通是不敢下山了！十年后六祖修得正果才下山弘法
达摩祖师。得道早的成就高。同一个佛祖的情况下，可以只看时间一个纬度。