感谢邀请。
“庄周梦蝶”，出自《庄子》的《齐物论》。
许多人说，《齐物论》是《庄子》里面最高深的一篇。于是，各种解读亦众说纷纭——有说这是庄子对老子思想阐发最具代表性的篇章；有说应该把此篇当做文学作品来读；也有说，《齐物论》是庄子相对主义和悲观主义的代表作，等等。
或许，各说皆各有据。不过，一是不能脱离庄子所处的特殊历史时代来评判其思想；二是必须完整全面地考察和把握庄子的学说；三是不能用现代的眼光生硬地套解和剪裁《庄子》。
对“庄周梦蝶”亦是。
一
《齐物论》是《庄子》的第二篇。
后世认为，在《庄子》三十三篇中，最无争议的是“内篇” 七篇。《齐物论》在其中，并非托伪之作无疑。
《庄子》的第一篇是《逍遥游》。开宗明义，庄子就亮出了自己思想的“底牌”——向往和追求绝对的自由。
这是他与老子的最大不同之处；也是他与战国时期其他所有学派学者的不同之处。
这个特点，也使庄子独步于世界——纵览当时的天下各国，没那个先哲达到了这样的哲学境界。
在《逍遥游》里，庄子讲到了“做人”的七种境界，然后说：“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。达到了这种状态——认识自己生命的价值和外界的规律，不贪图功利，不追求虚名，才可能实现真正的自由。
《齐物论》，实际上是《逍遥游》的续篇。
在此篇中，庄子具体讲解如何才能达到“至人、神人、圣人”这样的高度，也就是操作性的释疑解惑。
鲁迅先生称赞《庄子》是“汪洋辟阖，仪态万方”。《齐物论》是最典型的一篇，全文几乎是一个寓言接着一个寓言，看得人眼花缭乱。这或许是“一千个人眼里有一千篇《齐物论》”的原因。
“庄周梦蝶”肯定也是如此了。
二
所谓《齐物论》，一言以蔽之，就是“万物皆齐”，没有高低贵贱之分，也无先来后到之别。
所以，据此才有人说庄子是相对主义，万物毫无差别。其实这过于把庄子的思想简单化了。
在《齐物论》里，庄子首先讲了一个观点，就是要“忘我”——要达到“至人、神人、圣人”的境界，第一步就要“忘我”，也就是《逍遥游》里说的“至人无己”。
“忘我”和佛学“五取蕴共相”的“无我”不同。庄子说的“忘我”，是说借用孔子告诉颜回的“交臂非故”——擦肩而过的片刻，物我都发生了变化。庄子是说，一切都在变化，不跟随这种变化，不随时忘却过去之我，便不可能真正认识“道”、掌握“道”。
庄子这个思想，是非常“形而上”的，很哲学。
庄子首创了一个“气”的概念，还首创了一个“吹”的概念。“吹”，是“气”的运行方式。他在《逍遥游》里说：“生物之以息相吹也”——万物生生不息是“气”“吹”出来的。
庄子大大地描述了一番“气”如何变为风，这种各样的风有何不同，然后说——
“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！”
“吹万”，指的是万物。“气”“吹”出来的事物万般不同。
这是《齐物论》所讲的第二个观点，“气”通过“吹”的方式，形成了万物。而一开始，“万物不齐”——“而使其自己也”，各自有自己的特点。
万物的这种不同，“咸其自取”，都是自己造成的； “怒者其谁邪”，没有别的主宰，主宰只能是自己。“怒”，庄子在《逍遥游》里也用过，不是发怒，而是鼓气之“鼓”、“凭藉”。
三
在这种万物不同的世界里，“至人、神人、圣人”是如何脱颖而出的呢？
前面说到了要“忘我”，这里他接着说，如何做到“忘我”，就必须——
“大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。”“知”就是“智”。古时的“闲”和“閒”含义不同，前一个表示阻拦，后一个意为悠閒。“炎炎”是光明；“詹詹”是是不确定。
这是说，有大智慧的人，是有道德标准和心理底线的；说出的话，也更有光明；睡着了神魄相交，醒来则神采奕奕。
能做到这一点，就不会是整天费心思、斗心眼的人——“与接为构，日以心斗”，也不会“小恐惴惴，大恐缦缦”那样惶恐可怜。
这种境界是怎么来的？是通过悟道而来。这是《齐物论》中的第三个观点。
庄子讲了是非、生死，看似复杂，但都要具体分析，因此，有的时候是相对的。
他说：“是以圣人不由，而照之于天”——圣人不自作主张，而是“照之于天”。这个“天”，就是指“道”。
他接着说：“彼亦一是非，此亦一是非”，这是针对战国时代诸子百家各论其理而言的，你们都觉得自己说的对，但是，“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”。你们说的“是非”，只不过是相对真理，并不是绝对真理，因为你们还没有得到“道”也就是绝对真理的“枢”，即核心。这个绝对真理，就在众多相对真理的“环中”，得到了，才能够应付一切。
四
庄子说：“是亦一无穷，非亦一无穷。故曰莫若以明”。正确的和错误的，都会无穷无尽，所以，不能以一时之见说全都搞明白了。
他进一步说：“天地一指也，万物一马也。”这是庄子的名言。其含义，大概应这样理解——天地，就是你手指的天地；而万物，则如同奔腾的马。“物固有所然，物故有所可”，天地万物，都有它们的所以然；因此，万物也就都有其应在的位置。
因此，“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”一个东西，分化的时候，也就是其将成的时候；而当成功的时候，也往往是毁坏的开始。成与毁，是一个同一的过程。
他这个思想，继承了老子，又超越与老子。老子只看到了转化，庄子还看到了全过程和升华。
这是《齐物论》的第四个观点。至此，它实际上已经完成了对什么是“齐物”的论述。
然而庄子并未就此止步，他继续论述，因为他还要继续对“至人、神人、圣人”何以修成发表意见。
五
“至人、神人、圣人”的境界是什么？他在《逍遥游》里讲了“无己、无功、无名”，这是说在日常行为上的标准。《齐物论》里，他讲的是内心的标准。
这个标准就是“是故滑疑之耀，圣人之所图也。”“滑疑”，有学者说，是古代湖北与河南交界一带的方言，因为庄子受楚文化影响很深，含义大约和佛家《楞严经》中“脱黏内伏，耀发明性”很近似，就是光耀内心的明性。
下面，庄子开始讲他对宇宙及人生的看法。他认为这些，是光耀内心明性都应该明白的。
第一个，关于宇宙的发生。他说：“有始者也，有未始有始也者，有未始有夫未始也者”，他后面还有话，不多引了，他的意思，宇宙是难寻开端的。
第二个，关于大小、寿夭。他说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”他这是说，大和小、寿和夭都是相对而言的。天和地，是与我一起而生的；万物，是和我来自同一个源头。“既已为一矣，且得有言乎”，即然如此，还与什么可说的吗？
第三个，他以道家理解，实际上反驳了儒家对仁义道德和人伦学说。大致含义是，你们儒家解释的过于浅显和庸俗化了。
六
讲到这里，庄子开始说做梦的事。
他先讲了一段话——
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
这是说，夜里做好梦不一定是好事，做梦哭泣，醒来反而可能有好事。做梦的时候，并不知道自己在做梦，有时候还在梦中梦见做梦，醒了以后才明白。可是，白天不是在做梦么？可能白天黑夜都是在做梦。怎么办呢？“且有大觉而后知此其大梦也”，“大觉”是庄子的一个重要概念，就是有了大觉悟，才知道区别梦和现实。
所以，《三国演义》里，诸葛亮装睡吟了一首诗：“大梦谁先觉，平生我自知。草堂春睡足，窗外日迟迟。”这显然是从庄子那里来的，诸葛亮以此表示自己是大智“大觉”。
《齐物论》的最后，庄子说到了“庄周梦蝶”。他说——
“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
他说，过去我做了一个梦，变成了一只蝴蝶，“栩栩然”——惬意得很，不知道自己是庄周。一下子梦醒了，“蘧蘧然”，吓了一跳，这下糟糕了，搞不清是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周。“周与蝴蝶，则必有分矣。此所谓物化”——到底是庄周还是蝴蝶，还是可以区分的。这就是“物化”。
在《逍遥游》里，庄子已经讲过“物化”——北冥有鱼化为鲲，这就是“物化”。庄子讲“物化”，不仅有万物皆在变化的含义，更有向自由不断提升迈进的含义。庄周和蝴蝶或者转换，或者能够区分，都属于“物化”。而“物化”的关键，就在于“大觉”，也就是悟道。
这大概是庄子“庄周梦蝶”的用意所在。
因此还得说，庄子在那个诸侯争霸、战乱频仍的年代，诸子百家都忙于向王侯们献媚，包括儒家在内。吕思勉先生说，当时的学说，只有法家尚可济世。而此时，庄子坚拒高官厚禄，宁愿编席守贫，闭门思考人生和自由，也算是一股清流了。
庄子在当时，绝对是世界顶级的哲学家。
庄周梦蝶，是家喻户晓的典故了，庄子和蝴蝶到底谁为真？
在三千大千世界，一切有情都是一体，所谓众生平等，又何来你我之别？
所以到底是庄子梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了庄子，本就一体，何来分别。
感谢邀请。
“庄周梦蝶”，出自《庄子》的《齐物论》。
许多人说，《齐物论》是《庄子》里面最高深的一篇。于是，各种解读亦众说纷纭——有说这是庄子对老子思想阐发最具代表性的篇章；有说应该把此篇当做文学作品来读；也有说，《齐物论》是庄子相对主义和悲观主义的代表作，等等。
或许，各说皆各有据。不过，一是不能脱离庄子所处的特殊历史时代来评判其思想；二是必须完整全面地考察和把握庄子的学说；三是不能用现代的眼光生硬地套解和剪裁《庄子》。
对“庄周梦蝶”亦是。
一
《齐物论》是《庄子》的第二篇。
后世认为，在《庄子》三十三篇中，最无争议的是“内篇” 七篇。《齐物论》在其中，并非托伪之作无疑。
《庄子》的第一篇是《逍遥游》。开宗明义，庄子就亮出了自己思想的“底牌”——向往和追求绝对的自由。
这是他与老子的最大不同之处；也是他与战国时期其他所有学派学者的不同之处。
这个特点，也使庄子独步于世界——纵览当时的天下各国，没那个先哲达到了这样的哲学境界。
在《逍遥游》里，庄子讲到了“做人”的七种境界，然后说：“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。达到了这种状态——认识自己生命的价值和外界的规律，不贪图功利，不追求虚名，才可能实现真正的自由。
《齐物论》，实际上是《逍遥游》的续篇。
在此篇中，庄子具体讲解如何才能达到“至人、神人、圣人”这样的高度，也就是操作性的释疑解惑。
鲁迅先生称赞《庄子》是“汪洋辟阖，仪态万方”。《齐物论》是最典型的一篇，全文几乎是一个寓言接着一个寓言，看得人眼花缭乱。这或许是“一千个人眼里有一千篇《齐物论》”的原因。
“庄周梦蝶”肯定也是如此了。
二
所谓《齐物论》，一言以蔽之，就是“万物皆齐”，没有高低贵贱之分，也无先来后到之别。
所以，据此才有人说庄子是相对主义，万物毫无差别。其实这过于把庄子的思想简单化了。
在《齐物论》里，庄子首先讲了一个观点，就是要“忘我”——要达到“至人、神人、圣人”的境界，第一步就要“忘我”，也就是《逍遥游》里说的“至人无己”。
“忘我”和佛学“五取蕴共相”的“无我”不同。庄子说的“忘我”，是说借用孔子告诉颜回的“交臂非故”——擦肩而过的片刻，物我都发生了变化。庄子是说，一切都在变化，不跟随这种变化，不随时忘却过去之我，便不可能真正认识“道”、掌握“道”。
庄子这个思想，是非常“形而上”的，很哲学。
庄子首创了一个“气”的概念，还首创了一个“吹”的概念。“吹”，是“气”的运行方式。他在《逍遥游》里说：“生物之以息相吹也”——万物生生不息是“气”“吹”出来的。
庄子大大地描述了一番“气”如何变为风，这种各样的风有何不同，然后说——
“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！”
“吹万”，指的是万物。“气”“吹”出来的事物万般不同。
这是《齐物论》所讲的第二个观点，“气”通过“吹”的方式，形成了万物。而一开始，“万物不齐”——“而使其自己也”，各自有自己的特点。
万物的这种不同，“咸其自取”，都是自己造成的； “怒者其谁邪”，没有别的主宰，主宰只能是自己。“怒”，庄子在《逍遥游》里也用过，不是发怒，而是鼓气之“鼓”、“凭藉”。
三
在这种万物不同的世界里，“至人、神人、圣人”是如何脱颖而出的呢？
前面说到了要“忘我”，这里他接着说，如何做到“忘我”，就必须——
“大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。”“知”就是“智”。古时的“闲”和“閒”含义不同，前一个表示阻拦，后一个意为悠閒。“炎炎”是光明；“詹詹”是是不确定。
这是说，有大智慧的人，是有道德标准和心理底线的；说出的话，也更有光明；睡着了神魄相交，醒来则神采奕奕。
能做到这一点，就不会是整天费心思、斗心眼的人——“与接为构，日以心斗”，也不会“小恐惴惴，大恐缦缦”那样惶恐可怜。
这种境界是怎么来的？是通过悟道而来。这是《齐物论》中的第三个观点。
庄子讲了是非、生死，看似复杂，但都要具体分析，因此，有的时候是相对的。
他说：“是以圣人不由，而照之于天”——圣人不自作主张，而是“照之于天”。这个“天”，就是指“道”。
他接着说：“彼亦一是非，此亦一是非”，这是针对战国时代诸子百家各论其理而言的，你们都觉得自己说的对，但是，“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”。你们说的“是非”，只不过是相对真理，并不是绝对真理，因为你们还没有得到“道”也就是绝对真理的“枢”，即核心。这个绝对真理，就在众多相对真理的“环中”，得到了，才能够应付一切。
四
庄子说：“是亦一无穷，非亦一无穷。故曰莫若以明”。正确的和错误的，都会无穷无尽，所以，不能以一时之见说全都搞明白了。
他进一步说：“天地一指也，万物一马也。”这是庄子的名言。其含义，大概应这样理解——天地，就是你手指的天地；而万物，则如同奔腾的马。“物固有所然，物故有所可”，天地万物，都有它们的所以然；因此，万物也就都有其应在的位置。
因此，“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”一个东西，分化的时候，也就是其将成的时候；而当成功的时候，也往往是毁坏的开始。成与毁，是一个同一的过程。
他这个思想，继承了老子，又超越与老子。老子只看到了转化，庄子还看到了全过程和升华。
这是《齐物论》的第四个观点。至此，它实际上已经完成了对什么是“齐物”的论述。
然而庄子并未就此止步，他继续论述，因为他还要继续对“至人、神人、圣人”何以修成发表意见。
五
“至人、神人、圣人”的境界是什么？他在《逍遥游》里讲了“无己、无功、无名”，这是说在日常行为上的标准。《齐物论》里，他讲的是内心的标准。
这个标准就是“是故滑疑之耀，圣人之所图也。”“滑疑”，有学者说，是古代湖北与河南交界一带的方言，因为庄子受楚文化影响很深，含义大约和佛家《楞严经》中“脱黏内伏，耀发明性”很近似，就是光耀内心的明性。
下面，庄子开始讲他对宇宙及人生的看法。他认为这些，是光耀内心明性都应该明白的。
第一个，关于宇宙的发生。他说：“有始者也，有未始有始也者，有未始有夫未始也者”，他后面还有话，不多引了，他的意思，宇宙是难寻开端的。
第二个，关于大小、寿夭。他说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”他这是说，大和小、寿和夭都是相对而言的。天和地，是与我一起而生的；万物，是和我来自同一个源头。“既已为一矣，且得有言乎”，即然如此，还与什么可说的吗？
第三个，他以道家理解，实际上反驳了儒家对仁义道德和人伦学说。大致含义是，你们儒家解释的过于浅显和庸俗化了。
六
讲到这里，庄子开始说做梦的事。
他先讲了一段话——
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
这是说，夜里做好梦不一定是好事，做梦哭泣，醒来反而可能有好事。做梦的时候，并不知道自己在做梦，有时候还在梦中梦见做梦，醒了以后才明白。可是，白天不是在做梦么？可能白天黑夜都是在做梦。怎么办呢？“且有大觉而后知此其大梦也”，“大觉”是庄子的一个重要概念，就是有了大觉悟，才知道区别梦和现实。
所以，《三国演义》里，诸葛亮装睡吟了一首诗：“大梦谁先觉，平生我自知。草堂春睡足，窗外日迟迟。”这显然是从庄子那里来的，诸葛亮以此表示自己是大智“大觉”。
《齐物论》的最后，庄子说到了“庄周梦蝶”。他说——
“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
他说，过去我做了一个梦，变成了一只蝴蝶，“栩栩然”——惬意得很，不知道自己是庄周。一下子梦醒了，“蘧蘧然”，吓了一跳，这下糟糕了，搞不清是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周。“周与蝴蝶，则必有分矣。此所谓物化”——到底是庄周还是蝴蝶，还是可以区分的。这就是“物化”。
在《逍遥游》里，庄子已经讲过“物化”——北冥有鱼化为鲲，这就是“物化”。庄子讲“物化”，不仅有万物皆在变化的含义，更有向自由不断提升迈进的含义。庄周和蝴蝶或者转换，或者能够区分，都属于“物化”。而“物化”的关键，就在于“大觉”，也就是悟道。
这大概是庄子“庄周梦蝶”的用意所在。
因此还得说，庄子在那个诸侯争霸、战乱频仍的年代，诸子百家都忙于向王侯们献媚，包括儒家在内。吕思勉先生说，当时的学说，只有法家尚可济世。而此时，庄子坚拒高官厚禄，宁愿编席守贫，闭门思考人生和自由，也算是一股清流了。
庄子在当时，绝对是世界顶级的哲学家。
庄周梦蝶，是家喻户晓的典故了，庄子和蝴蝶到底谁为真？
在三千大千世界，一切有情都是一体，所谓众生平等，又何来你我之别？
所以到底是庄子梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了庄子，本就一体，何来分别。
“ 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也。（自喻适志与！）不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？蝴蝶之梦为周与？（周与蝴蝶则必有分矣。）……此之谓物化。”
—— 《齐物论》
在《庄子》这本书中庄子消除了真实和梦境的差别，发出了千古之问。梦境如此真实，首先他是一个浪漫的人，凡夫俗子是做不了这个梦的。现代朋克电影则深入探讨了这个问题。《黑客帝国》里墨菲斯问尼奥，什么是真实？我们看到的，听到的，触摸到的就是真实吗？西方由一个“缸中之脑”的故事。如果说我们生活在虚拟中，也是无法证实的事情。我觉得庄周梦蝶也许就是这个世界不真实的一个事例。