儒家在孔子之后，主要由孟子和荀子继承其儒学思想，孟子更多地从“内圣”方面去继承孔子的学说，而荀子则更多地从“外王”方面去发展。
先说荀子，荀子继承孔子的学说之后是比较有创见和发挥的，第一，他从“外王”方面去发展了孔子的学说，就让原本是伦理哲学的理论变得更具有政治哲学的色彩，荀子的一些理论观点成了“帝王权术”方面的内容；第二，在理论方面，他的“性恶论”，主张人性本恶，而恶就需要变善，一个方面是通过教育培养使其变善，另一个方面是通过法治管理使其“恶”没有办法发挥；他主张天人相分，人不能把意志强加于自然界，但能“制天命而用之”，即利用自然规律来为人服务，所处，这是积极的思想，与“心性派”（“内圣”一派）强调的“养浩然之气”是不同的；第三，荀子的杰出的学生如李斯、韩非等变成了法家代表人物，发展了荀子的“外王”的学说，成了“帝王权谋”理论方面的代表人物，而且，强调的是法治。
如此一来，荀子主张“性恶论”，主张“制天命而用之”，他培养了法家的代表人物，而且，他的对法的看法被他的学生发展成法家的核心理论，强调法治，这与以孟子为代表的”内圣“一派就大不一样了，荀子被认为是”不纯正“的，因为他的学说和学生被认为有偏离“心性”修养的方面，还有，荀子在理论上的贡献却在法家方面产生了影响，通过他的学生,“变”成了非儒家学派的主张了，所以，当然被认为是不正统。
此外，孟子之后，由董仲舒、韩愈、二程、朱熹等，发展了儒家的“内圣”理论，依然十分重视伦理学与政治学的结合，发展的是伦理哲学的观点，如“性善论”，如“格物致知”，“修齐治平”等，发展和重视的仍然是儒家的“仁”“礼”学说，追求的仍然是心性修养的高级境界，从“浩然之气”到“格物穷理”，到“修齐治平”，依然是修“仁”遵“礼”伦理哲学原则，是“内圣”在内心和行为上的表现，基本上延续的是先秦儒家“兴于诗，立于礼，成于乐”和“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的基本理论追求。这一派当然对荀子，特别是荀子的学生非常反感的，所以，荀子等被看成是非正统的。孟子是“亚圣”，荀子被看成是“走歪了”。
关于人性本善、人性本恶的问题，好像没有谁能够说服谁。后来人们又提出了一种人性本无善恶一说，这一说似乎比他们两个人的观点影响更大。
我对这个问题的认识比较肤浅，朦朦胧胧觉得上面出现的观点差异是看人性的角度不同导致的。就像你看一个人，从他的后背看是一个样子，从侧面看是一个样子，在月光下看是一个样子，化了妆看是一个样子，悲伤的时候是一个样子，年老的时候又是一个样子……
我认为，其实人性就这么复杂。
我还觉得，直到今天，人性还有很多未解之谜。人们对人性的理解还局限于现有的技术条件和有限的大脑理解力之下。一旦科技实现新的突破，人们脑洞大开，可能会发现：哦，原来人性是这个样子。
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
儒家在孔子之后，主要由孟子和荀子继承其儒学思想，孟子更多地从“内圣”方面去继承孔子的学说，而荀子则更多地从“外王”方面去发展。
先说荀子，荀子继承孔子的学说之后是比较有创见和发挥的，第一，他从“外王”方面去发展了孔子的学说，就让原本是伦理哲学的理论变得更具有政治哲学的色彩，荀子的一些理论观点成了“帝王权术”方面的内容；第二，在理论方面，他的“性恶论”，主张人性本恶，而恶就需要变善，一个方面是通过教育培养使其变善，另一个方面是通过法治管理使其“恶”没有办法发挥；他主张天人相分，人不能把意志强加于自然界，但能“制天命而用之”，即利用自然规律来为人服务，所处，这是积极的思想，与“心性派”（“内圣”一派）强调的“养浩然之气”是不同的；第三，荀子的杰出的学生如李斯、韩非等变成了法家代表人物，发展了荀子的“外王”的学说，成了“帝王权谋”理论方面的代表人物，而且，强调的是法治。
如此一来，荀子主张“性恶论”，主张“制天命而用之”，他培养了法家的代表人物，而且，他的对法的看法被他的学生发展成法家的核心理论，强调法治，这与以孟子为代表的”内圣“一派就大不一样了，荀子被认为是”不纯正“的，因为他的学说和学生被认为有偏离“心性”修养的方面，还有，荀子在理论上的贡献却在法家方面产生了影响，通过他的学生,“变”成了非儒家学派的主张了，所以，当然被认为是不正统。
此外，孟子之后，由董仲舒、韩愈、二程、朱熹等，发展了儒家的“内圣”理论，依然十分重视伦理学与政治学的结合，发展的是伦理哲学的观点，如“性善论”，如“格物致知”，“修齐治平”等，发展和重视的仍然是儒家的“仁”“礼”学说，追求的仍然是心性修养的高级境界，从“浩然之气”到“格物穷理”，到“修齐治平”，依然是修“仁”遵“礼”伦理哲学原则，是“内圣”在内心和行为上的表现，基本上延续的是先秦儒家“兴于诗，立于礼，成于乐”和“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的基本理论追求。这一派当然对荀子，特别是荀子的学生非常反感的，所以，荀子等被看成是非正统的。孟子是“亚圣”，荀子被看成是“走歪了”。
关于人性本善、人性本恶的问题，好像没有谁能够说服谁。后来人们又提出了一种人性本无善恶一说，这一说似乎比他们两个人的观点影响更大。
我对这个问题的认识比较肤浅，朦朦胧胧觉得上面出现的观点差异是看人性的角度不同导致的。就像你看一个人，从他的后背看是一个样子，从侧面看是一个样子，在月光下看是一个样子，化了妆看是一个样子，悲伤的时候是一个样子，年老的时候又是一个样子……
我认为，其实人性就这么复杂。
我还觉得，直到今天，人性还有很多未解之谜。人们对人性的理解还局限于现有的技术条件和有限的大脑理解力之下。一旦科技实现新的突破，人们脑洞大开，可能会发现：哦，原来人性是这个样子。
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
“不以规矩，不成方圆”的“规矩”的意思是：圆规和曲尺。多用来比喻标准法度。
原文：
孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆； 师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
译文：
孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧， 如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师 旷样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧 舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。
“不以规矩，不成方圆”揭示了一个重要的道理。做任何事情都要有规矩，懂规矩，守规矩。社会是由人集合而成。社会活动是人的活动。人们活动的动机。目的往往不同，如果没有一个规矩来约束。各行其是，社会就会陷入混乱，陷入无秩序的混乱中。
儒家在孔子之后，主要由孟子和荀子继承其儒学思想，孟子更多地从“内圣”方面去继承孔子的学说，而荀子则更多地从“外王”方面去发展。
先说荀子，荀子继承孔子的学说之后是比较有创见和发挥的，第一，他从“外王”方面去发展了孔子的学说，就让原本是伦理哲学的理论变得更具有政治哲学的色彩，荀子的一些理论观点成了“帝王权术”方面的内容；第二，在理论方面，他的“性恶论”，主张人性本恶，而恶就需要变善，一个方面是通过教育培养使其变善，另一个方面是通过法治管理使其“恶”没有办法发挥；他主张天人相分，人不能把意志强加于自然界，但能“制天命而用之”，即利用自然规律来为人服务，所处，这是积极的思想，与“心性派”（“内圣”一派）强调的“养浩然之气”是不同的；第三，荀子的杰出的学生如李斯、韩非等变成了法家代表人物，发展了荀子的“外王”的学说，成了“帝王权谋”理论方面的代表人物，而且，强调的是法治。
如此一来，荀子主张“性恶论”，主张“制天命而用之”，他培养了法家的代表人物，而且，他的对法的看法被他的学生发展成法家的核心理论，强调法治，这与以孟子为代表的”内圣“一派就大不一样了，荀子被认为是”不纯正“的，因为他的学说和学生被认为有偏离“心性”修养的方面，还有，荀子在理论上的贡献却在法家方面产生了影响，通过他的学生,“变”成了非儒家学派的主张了，所以，当然被认为是不正统。
此外，孟子之后，由董仲舒、韩愈、二程、朱熹等，发展了儒家的“内圣”理论，依然十分重视伦理学与政治学的结合，发展的是伦理哲学的观点，如“性善论”，如“格物致知”，“修齐治平”等，发展和重视的仍然是儒家的“仁”“礼”学说，追求的仍然是心性修养的高级境界，从“浩然之气”到“格物穷理”，到“修齐治平”，依然是修“仁”遵“礼”伦理哲学原则，是“内圣”在内心和行为上的表现，基本上延续的是先秦儒家“兴于诗，立于礼，成于乐”和“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的基本理论追求。这一派当然对荀子，特别是荀子的学生非常反感的，所以，荀子等被看成是非正统的。孟子是“亚圣”，荀子被看成是“走歪了”。
关于人性本善、人性本恶的问题，好像没有谁能够说服谁。后来人们又提出了一种人性本无善恶一说，这一说似乎比他们两个人的观点影响更大。
我对这个问题的认识比较肤浅，朦朦胧胧觉得上面出现的观点差异是看人性的角度不同导致的。就像你看一个人，从他的后背看是一个样子，从侧面看是一个样子，在月光下看是一个样子，化了妆看是一个样子，悲伤的时候是一个样子，年老的时候又是一个样子……
我认为，其实人性就这么复杂。
我还觉得，直到今天，人性还有很多未解之谜。人们对人性的理解还局限于现有的技术条件和有限的大脑理解力之下。一旦科技实现新的突破，人们脑洞大开，可能会发现：哦，原来人性是这个样子。
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
“不以规矩，不成方圆”的“规矩”的意思是：圆规和曲尺。多用来比喻标准法度。
原文：
孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆； 师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
译文：
孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧， 如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师 旷样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧 舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。
“不以规矩，不成方圆”揭示了一个重要的道理。做任何事情都要有规矩，懂规矩，守规矩。社会是由人集合而成。社会活动是人的活动。人们活动的动机。目的往往不同，如果没有一个规矩来约束。各行其是，社会就会陷入混乱，陷入无秩序的混乱中。
百姓最重要，土神谷神次要，君主较轻。因此，得到众百姓之心的做天子，得到天子之心的做诸侯，得到诸侯之心的做大夫。诸侯危害社稷国家，就另外改立。牺牲已经长成，祭物已经洁净，能按时祭祀，但仍发生旱灾涝灾，就另立土神谷神。
儒家在孔子之后，主要由孟子和荀子继承其儒学思想，孟子更多地从“内圣”方面去继承孔子的学说，而荀子则更多地从“外王”方面去发展。
先说荀子，荀子继承孔子的学说之后是比较有创见和发挥的，第一，他从“外王”方面去发展了孔子的学说，就让原本是伦理哲学的理论变得更具有政治哲学的色彩，荀子的一些理论观点成了“帝王权术”方面的内容；第二，在理论方面，他的“性恶论”，主张人性本恶，而恶就需要变善，一个方面是通过教育培养使其变善，另一个方面是通过法治管理使其“恶”没有办法发挥；他主张天人相分，人不能把意志强加于自然界，但能“制天命而用之”，即利用自然规律来为人服务，所处，这是积极的思想，与“心性派”（“内圣”一派）强调的“养浩然之气”是不同的；第三，荀子的杰出的学生如李斯、韩非等变成了法家代表人物，发展了荀子的“外王”的学说，成了“帝王权谋”理论方面的代表人物，而且，强调的是法治。
如此一来，荀子主张“性恶论”，主张“制天命而用之”，他培养了法家的代表人物，而且，他的对法的看法被他的学生发展成法家的核心理论，强调法治，这与以孟子为代表的”内圣“一派就大不一样了，荀子被认为是”不纯正“的，因为他的学说和学生被认为有偏离“心性”修养的方面，还有，荀子在理论上的贡献却在法家方面产生了影响，通过他的学生,“变”成了非儒家学派的主张了，所以，当然被认为是不正统。
此外，孟子之后，由董仲舒、韩愈、二程、朱熹等，发展了儒家的“内圣”理论，依然十分重视伦理学与政治学的结合，发展的是伦理哲学的观点，如“性善论”，如“格物致知”，“修齐治平”等，发展和重视的仍然是儒家的“仁”“礼”学说，追求的仍然是心性修养的高级境界，从“浩然之气”到“格物穷理”，到“修齐治平”，依然是修“仁”遵“礼”伦理哲学原则，是“内圣”在内心和行为上的表现，基本上延续的是先秦儒家“兴于诗，立于礼，成于乐”和“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的基本理论追求。这一派当然对荀子，特别是荀子的学生非常反感的，所以，荀子等被看成是非正统的。孟子是“亚圣”，荀子被看成是“走歪了”。
关于人性本善、人性本恶的问题，好像没有谁能够说服谁。后来人们又提出了一种人性本无善恶一说，这一说似乎比他们两个人的观点影响更大。
我对这个问题的认识比较肤浅，朦朦胧胧觉得上面出现的观点差异是看人性的角度不同导致的。就像你看一个人，从他的后背看是一个样子，从侧面看是一个样子，在月光下看是一个样子，化了妆看是一个样子，悲伤的时候是一个样子，年老的时候又是一个样子……
我认为，其实人性就这么复杂。
我还觉得，直到今天，人性还有很多未解之谜。人们对人性的理解还局限于现有的技术条件和有限的大脑理解力之下。一旦科技实现新的突破，人们脑洞大开，可能会发现：哦，原来人性是这个样子。
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
“不以规矩，不成方圆”的“规矩”的意思是：圆规和曲尺。多用来比喻标准法度。
原文：
孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆； 师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
译文：
孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧， 如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师 旷样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧 舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。
“不以规矩，不成方圆”揭示了一个重要的道理。做任何事情都要有规矩，懂规矩，守规矩。社会是由人集合而成。社会活动是人的活动。人们活动的动机。目的往往不同，如果没有一个规矩来约束。各行其是，社会就会陷入混乱，陷入无秩序的混乱中。
百姓最重要，土神谷神次要，君主较轻。因此，得到众百姓之心的做天子，得到天子之心的做诸侯，得到诸侯之心的做大夫。诸侯危害社稷国家，就另外改立。牺牲已经长成，祭物已经洁净，能按时祭祀，但仍发生旱灾涝灾，就另立土神谷神。
孟孤儿讲德先缺德，无后的多为没有生育能的，家庭条件不好，没能娶妻生子，孟孤儿为充实其歪理邪说，不顾他痛楚，胡言乱语橫加指责，说明孟孤儿不懂人文道理，只不过说了自已食饱思淫欲的自白，言语轻狂的狂徒。
儒家在孔子之后，主要由孟子和荀子继承其儒学思想，孟子更多地从“内圣”方面去继承孔子的学说，而荀子则更多地从“外王”方面去发展。
先说荀子，荀子继承孔子的学说之后是比较有创见和发挥的，第一，他从“外王”方面去发展了孔子的学说，就让原本是伦理哲学的理论变得更具有政治哲学的色彩，荀子的一些理论观点成了“帝王权术”方面的内容；第二，在理论方面，他的“性恶论”，主张人性本恶，而恶就需要变善，一个方面是通过教育培养使其变善，另一个方面是通过法治管理使其“恶”没有办法发挥；他主张天人相分，人不能把意志强加于自然界，但能“制天命而用之”，即利用自然规律来为人服务，所处，这是积极的思想，与“心性派”（“内圣”一派）强调的“养浩然之气”是不同的；第三，荀子的杰出的学生如李斯、韩非等变成了法家代表人物，发展了荀子的“外王”的学说，成了“帝王权谋”理论方面的代表人物，而且，强调的是法治。
如此一来，荀子主张“性恶论”，主张“制天命而用之”，他培养了法家的代表人物，而且，他的对法的看法被他的学生发展成法家的核心理论，强调法治，这与以孟子为代表的”内圣“一派就大不一样了，荀子被认为是”不纯正“的，因为他的学说和学生被认为有偏离“心性”修养的方面，还有，荀子在理论上的贡献却在法家方面产生了影响，通过他的学生,“变”成了非儒家学派的主张了，所以，当然被认为是不正统。
此外，孟子之后，由董仲舒、韩愈、二程、朱熹等，发展了儒家的“内圣”理论，依然十分重视伦理学与政治学的结合，发展的是伦理哲学的观点，如“性善论”，如“格物致知”，“修齐治平”等，发展和重视的仍然是儒家的“仁”“礼”学说，追求的仍然是心性修养的高级境界，从“浩然之气”到“格物穷理”，到“修齐治平”，依然是修“仁”遵“礼”伦理哲学原则，是“内圣”在内心和行为上的表现，基本上延续的是先秦儒家“兴于诗，立于礼，成于乐”和“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的基本理论追求。这一派当然对荀子，特别是荀子的学生非常反感的，所以，荀子等被看成是非正统的。孟子是“亚圣”，荀子被看成是“走歪了”。
关于人性本善、人性本恶的问题，好像没有谁能够说服谁。后来人们又提出了一种人性本无善恶一说，这一说似乎比他们两个人的观点影响更大。
我对这个问题的认识比较肤浅，朦朦胧胧觉得上面出现的观点差异是看人性的角度不同导致的。就像你看一个人，从他的后背看是一个样子，从侧面看是一个样子，在月光下看是一个样子，化了妆看是一个样子，悲伤的时候是一个样子，年老的时候又是一个样子……
我认为，其实人性就这么复杂。
我还觉得，直到今天，人性还有很多未解之谜。人们对人性的理解还局限于现有的技术条件和有限的大脑理解力之下。一旦科技实现新的突破，人们脑洞大开，可能会发现：哦，原来人性是这个样子。
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
“不以规矩，不成方圆”的“规矩”的意思是：圆规和曲尺。多用来比喻标准法度。
原文：
孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆； 师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
译文：
孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧， 如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师 旷样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧 舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。
“不以规矩，不成方圆”揭示了一个重要的道理。做任何事情都要有规矩，懂规矩，守规矩。社会是由人集合而成。社会活动是人的活动。人们活动的动机。目的往往不同，如果没有一个规矩来约束。各行其是，社会就会陷入混乱，陷入无秩序的混乱中。
百姓最重要，土神谷神次要，君主较轻。因此，得到众百姓之心的做天子，得到天子之心的做诸侯，得到诸侯之心的做大夫。诸侯危害社稷国家，就另外改立。牺牲已经长成，祭物已经洁净，能按时祭祀，但仍发生旱灾涝灾，就另立土神谷神。
孟孤儿讲德先缺德，无后的多为没有生育能的，家庭条件不好，没能娶妻生子，孟孤儿为充实其歪理邪说，不顾他痛楚，胡言乱语橫加指责，说明孟孤儿不懂人文道理，只不过说了自已食饱思淫欲的自白，言语轻狂的狂徒。
人之初性本善，人到中年，被各种各样的颜色污染。能不能保持性善，就是一个问题。有没有一个疑问，怎样的社会，怎样的生活，怎样的行为能保持一直性善。
我的理解是自己还没有弄明白的事和物，硬叫别人服从自己的说法。所谓″误人子弟"恐怕就是这个道理。某种意义上还不如“摸着石头过河"叫人没法说啥好呢。
儒家在孔子之后，主要由孟子和荀子继承其儒学思想，孟子更多地从“内圣”方面去继承孔子的学说，而荀子则更多地从“外王”方面去发展。
先说荀子，荀子继承孔子的学说之后是比较有创见和发挥的，第一，他从“外王”方面去发展了孔子的学说，就让原本是伦理哲学的理论变得更具有政治哲学的色彩，荀子的一些理论观点成了“帝王权术”方面的内容；第二，在理论方面，他的“性恶论”，主张人性本恶，而恶就需要变善，一个方面是通过教育培养使其变善，另一个方面是通过法治管理使其“恶”没有办法发挥；他主张天人相分，人不能把意志强加于自然界，但能“制天命而用之”，即利用自然规律来为人服务，所处，这是积极的思想，与“心性派”（“内圣”一派）强调的“养浩然之气”是不同的；第三，荀子的杰出的学生如李斯、韩非等变成了法家代表人物，发展了荀子的“外王”的学说，成了“帝王权谋”理论方面的代表人物，而且，强调的是法治。
如此一来，荀子主张“性恶论”，主张“制天命而用之”，他培养了法家的代表人物，而且，他的对法的看法被他的学生发展成法家的核心理论，强调法治，这与以孟子为代表的”内圣“一派就大不一样了，荀子被认为是”不纯正“的，因为他的学说和学生被认为有偏离“心性”修养的方面，还有，荀子在理论上的贡献却在法家方面产生了影响，通过他的学生,“变”成了非儒家学派的主张了，所以，当然被认为是不正统。
此外，孟子之后，由董仲舒、韩愈、二程、朱熹等，发展了儒家的“内圣”理论，依然十分重视伦理学与政治学的结合，发展的是伦理哲学的观点，如“性善论”，如“格物致知”，“修齐治平”等，发展和重视的仍然是儒家的“仁”“礼”学说，追求的仍然是心性修养的高级境界，从“浩然之气”到“格物穷理”，到“修齐治平”，依然是修“仁”遵“礼”伦理哲学原则，是“内圣”在内心和行为上的表现，基本上延续的是先秦儒家“兴于诗，立于礼，成于乐”和“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的基本理论追求。这一派当然对荀子，特别是荀子的学生非常反感的，所以，荀子等被看成是非正统的。孟子是“亚圣”，荀子被看成是“走歪了”。
关于人性本善、人性本恶的问题，好像没有谁能够说服谁。后来人们又提出了一种人性本无善恶一说，这一说似乎比他们两个人的观点影响更大。
我对这个问题的认识比较肤浅，朦朦胧胧觉得上面出现的观点差异是看人性的角度不同导致的。就像你看一个人，从他的后背看是一个样子，从侧面看是一个样子，在月光下看是一个样子，化了妆看是一个样子，悲伤的时候是一个样子，年老的时候又是一个样子……
我认为，其实人性就这么复杂。
我还觉得，直到今天，人性还有很多未解之谜。人们对人性的理解还局限于现有的技术条件和有限的大脑理解力之下。一旦科技实现新的突破，人们脑洞大开，可能会发现：哦，原来人性是这个样子。
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
“不以规矩，不成方圆”的“规矩”的意思是：圆规和曲尺。多用来比喻标准法度。
原文：
孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆； 师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
译文：
孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧， 如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师 旷样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧 舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。
“不以规矩，不成方圆”揭示了一个重要的道理。做任何事情都要有规矩，懂规矩，守规矩。社会是由人集合而成。社会活动是人的活动。人们活动的动机。目的往往不同，如果没有一个规矩来约束。各行其是，社会就会陷入混乱，陷入无秩序的混乱中。
百姓最重要，土神谷神次要，君主较轻。因此，得到众百姓之心的做天子，得到天子之心的做诸侯，得到诸侯之心的做大夫。诸侯危害社稷国家，就另外改立。牺牲已经长成，祭物已经洁净，能按时祭祀，但仍发生旱灾涝灾，就另立土神谷神。
孟孤儿讲德先缺德，无后的多为没有生育能的，家庭条件不好，没能娶妻生子，孟孤儿为充实其歪理邪说，不顾他痛楚，胡言乱语橫加指责，说明孟孤儿不懂人文道理，只不过说了自已食饱思淫欲的自白，言语轻狂的狂徒。
人之初性本善，人到中年，被各种各样的颜色污染。能不能保持性善，就是一个问题。有没有一个疑问，怎样的社会，怎样的生活，怎样的行为能保持一直性善。
我的理解是自己还没有弄明白的事和物，硬叫别人服从自己的说法。所谓″误人子弟"恐怕就是这个道理。某种意义上还不如“摸着石头过河"叫人没法说啥好呢。
孟子是纯儒家，荀子的思想和法家接触的比较多，荀子提出礼法治国的思想，荀子更提倡取各家之长而不是单纯的儒家
儒家在孔子之后，主要由孟子和荀子继承其儒学思想，孟子更多地从“内圣”方面去继承孔子的学说，而荀子则更多地从“外王”方面去发展。
先说荀子，荀子继承孔子的学说之后是比较有创见和发挥的，第一，他从“外王”方面去发展了孔子的学说，就让原本是伦理哲学的理论变得更具有政治哲学的色彩，荀子的一些理论观点成了“帝王权术”方面的内容；第二，在理论方面，他的“性恶论”，主张人性本恶，而恶就需要变善，一个方面是通过教育培养使其变善，另一个方面是通过法治管理使其“恶”没有办法发挥；他主张天人相分，人不能把意志强加于自然界，但能“制天命而用之”，即利用自然规律来为人服务，所处，这是积极的思想，与“心性派”（“内圣”一派）强调的“养浩然之气”是不同的；第三，荀子的杰出的学生如李斯、韩非等变成了法家代表人物，发展了荀子的“外王”的学说，成了“帝王权谋”理论方面的代表人物，而且，强调的是法治。
如此一来，荀子主张“性恶论”，主张“制天命而用之”，他培养了法家的代表人物，而且，他的对法的看法被他的学生发展成法家的核心理论，强调法治，这与以孟子为代表的”内圣“一派就大不一样了，荀子被认为是”不纯正“的，因为他的学说和学生被认为有偏离“心性”修养的方面，还有，荀子在理论上的贡献却在法家方面产生了影响，通过他的学生,“变”成了非儒家学派的主张了，所以，当然被认为是不正统。
此外，孟子之后，由董仲舒、韩愈、二程、朱熹等，发展了儒家的“内圣”理论，依然十分重视伦理学与政治学的结合，发展的是伦理哲学的观点，如“性善论”，如“格物致知”，“修齐治平”等，发展和重视的仍然是儒家的“仁”“礼”学说，追求的仍然是心性修养的高级境界，从“浩然之气”到“格物穷理”，到“修齐治平”，依然是修“仁”遵“礼”伦理哲学原则，是“内圣”在内心和行为上的表现，基本上延续的是先秦儒家“兴于诗，立于礼，成于乐”和“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的基本理论追求。这一派当然对荀子，特别是荀子的学生非常反感的，所以，荀子等被看成是非正统的。孟子是“亚圣”，荀子被看成是“走歪了”。
关于人性本善、人性本恶的问题，好像没有谁能够说服谁。后来人们又提出了一种人性本无善恶一说，这一说似乎比他们两个人的观点影响更大。
我对这个问题的认识比较肤浅，朦朦胧胧觉得上面出现的观点差异是看人性的角度不同导致的。就像你看一个人，从他的后背看是一个样子，从侧面看是一个样子，在月光下看是一个样子，化了妆看是一个样子，悲伤的时候是一个样子，年老的时候又是一个样子……
我认为，其实人性就这么复杂。
我还觉得，直到今天，人性还有很多未解之谜。人们对人性的理解还局限于现有的技术条件和有限的大脑理解力之下。一旦科技实现新的突破，人们脑洞大开，可能会发现：哦，原来人性是这个样子。
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
“不以规矩，不成方圆”的“规矩”的意思是：圆规和曲尺。多用来比喻标准法度。
原文：
孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆； 师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
译文：
孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧， 如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师 旷样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧 舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。
“不以规矩，不成方圆”揭示了一个重要的道理。做任何事情都要有规矩，懂规矩，守规矩。社会是由人集合而成。社会活动是人的活动。人们活动的动机。目的往往不同，如果没有一个规矩来约束。各行其是，社会就会陷入混乱，陷入无秩序的混乱中。
百姓最重要，土神谷神次要，君主较轻。因此，得到众百姓之心的做天子，得到天子之心的做诸侯，得到诸侯之心的做大夫。诸侯危害社稷国家，就另外改立。牺牲已经长成，祭物已经洁净，能按时祭祀，但仍发生旱灾涝灾，就另立土神谷神。
孟孤儿讲德先缺德，无后的多为没有生育能的，家庭条件不好，没能娶妻生子，孟孤儿为充实其歪理邪说，不顾他痛楚，胡言乱语橫加指责，说明孟孤儿不懂人文道理，只不过说了自已食饱思淫欲的自白，言语轻狂的狂徒。
人之初性本善，人到中年，被各种各样的颜色污染。能不能保持性善，就是一个问题。有没有一个疑问，怎样的社会，怎样的生活，怎样的行为能保持一直性善。
我的理解是自己还没有弄明白的事和物，硬叫别人服从自己的说法。所谓″误人子弟"恐怕就是这个道理。某种意义上还不如“摸着石头过河"叫人没法说啥好呢。
孟子是纯儒家，荀子的思想和法家接触的比较多，荀子提出礼法治国的思想，荀子更提倡取各家之长而不是单纯的儒家
不矛盾，
孔子虽说有教无类，但教的内容有差别，因材施教。
子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
孔子说：“具有中等以上才智的人，可以给他讲授高深的学问，在中等水平以下的人，不可以给他讲高深的学问。”
孟子说的聚天下英才而教育之，应该指的是精英教育。
孔子的有教无类能涵盖其内容。