这两句话出自《六祖坛经·付嘱·第四节》，“有道者得”是指方便法门，做一件事，要有行之有效的方法技巧，“无心者通”是指不执着于方便，要时常保持内心的通透，方法用是来解决问题的，用完了它的使命也就结束了，扔掉便是，没必要再抓住不放。
有道者得
这里的“道”是道路、路径的意思，也就是做事的方法和技巧。我们做一件事要想成功，首先要抓住其中的窍门，要不然只见出力，却不出活儿，虽然付出很多，最终也无法成功。
“有道者得”就是指用正确的方法技巧来做事，这样才能有收获，《庄子·养生主》中的“庖丁解牛”就是一个非常典型的例子，他之所以能将一个血淋淋的屠宰过程演绎出“合于桑林之舞，乃中经首之会”的效果，就在于“技巧”二字。
经典里面记载，当年佛陀住世的时候，有两个比丘修行了很长时间，仍然不见效果，非常的沮丧，就来向佛祖请教，佛祖问他们平时都修什么法门。
甲比丘说自己修的是数息观，乙比丘说自己修的是白骨观，佛陀又接着问他们出家前都是做什么的，甲比丘说自己是守墓的，乙比丘说自己是个打铁的。
佛陀听了以后，就让他们把修行的方法调换一下，甲比丘修白骨观，乙比丘修数息观，他们将修行的法门调换过来以后，果然没过多久，就都证到了罗汉果。
为什么会出现这种情况呢？这里就体现出了佛陀的善巧方便智慧，甲比丘是守墓的，所以经常会见到尸体，古时候穷人多，有很多人死后都是随便就掩埋了，经常有野兽将土刨开来啃食尸体，最后只剩下一幅骨架，所以他对白骨的印象就非常深。
而乙比丘是打铁的，打铁就需要生火烧炉子，为了让火烧的更旺，通常都配有风箱，而用风箱鼓风的过程，就象是人在喘息，那么他对气息的出入就非常的敏感。
他们调换了修行方法后，正好都是自己印象特别深的，这样在观想的时候就非常容易，所以很快就出现了成效，这和六祖所说的“有道者得”是同一个道理，这就是懂得技巧的重要性。
无心者通
所谓“无心者通”，简单的说就是不要被途中的风景所迷惑，比如在修行过程中，该舍的时候必须要舍，如果该舍掉的没有舍掉，那么该得到的也就无法得到，这就象是我们走路，只有不断的舍掉脚下的路，才能不断的保持前行，如果该舍的不舍，那就只能原地踏步了。
庄子在他的《齐物论》中说：“道隐于小成，言隐于荣华！”这可以说是对“无心者通”最好的注解，我们之所以无法取得大的成就，往往就是被过程中的一些小成就给迷惑了，而我们之所以无法从经典中汲取更多的营养，也往往是因为太过于专注那些美妙的文字了。
我们都知道“买椟还珠”的故事，春秋时期楚国有个珠宝商人到郑国贩卖珠宝，为了提高销量，他为珠宝设计了漂亮的包装，没想到包装设计的过于精美，其吸引力竟喧宾夺主盖过了珠宝的本身，以至于顾客买了珠宝后，竟然只拿走了包装，将里面的珠宝又还给了他。
我们多数人也是如此，在修行中刚刚取得一些小小的成绩就变得飘飘然起来，以至于陶醉其中裹足不前，最后与大道渐行渐远，这和“买椟还珠”本质上没任何区别。
正因为如此，六祖才强调说“无心者通”，做一件事，只掌握一些技巧是远远不够的，我们还需要事先有一个整体的规划，要清清楚楚的知道，哪些只是路边的风景，哪个才是最终的目标，只有“无心”于途中的小道，才能最终成就大道。
唐代的黄檗希运禅师曾说“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”要知道无论是“米”也好“地”也罢，都只是盛放珠宝的包装，是我们成就大道的资粮。
一旦它们的使命完成，我们都要毫不犹豫的丢掉，从此“心”里不再为它们保留任何的空间，正如佛陀在《金刚经》中所说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”这就是六祖“无心者通”的真实含义所在。
总结
总之，“有道者得，无心者通。”简单来讲就是说，我们去做任何一件事，首先要掌握相应的技巧和方法，这是推进一件事的基础，而不要被过程中的一些小成就迷惑，以至于沉溺其中不可自拔，则是将事情最终完成的重要保证。
明白了这两点，往小里说，可以建功立业，扬名于世，往大里讲，则可以解脱生死，饶益群生，六祖用自己传奇一生的经历，不但为我们竖立了一个清晰的榜样，而且还把自己所有的感悟，保留在了《坛经》之中，身为华夏儿女，得闻此人，得阅此经，实在是一大幸事！
有道反指，得亦反。无心反指，通？老和尚话出即反，不必当真
这两句话出自《六祖坛经·付嘱·第四节》，“有道者得”是指方便法门，做一件事，要有行之有效的方法技巧，“无心者通”是指不执着于方便，要时常保持内心的通透，方法用是来解决问题的，用完了它的使命也就结束了，扔掉便是，没必要再抓住不放。
有道者得
这里的“道”是道路、路径的意思，也就是做事的方法和技巧。我们做一件事要想成功，首先要抓住其中的窍门，要不然只见出力，却不出活儿，虽然付出很多，最终也无法成功。
“有道者得”就是指用正确的方法技巧来做事，这样才能有收获，《庄子·养生主》中的“庖丁解牛”就是一个非常典型的例子，他之所以能将一个血淋淋的屠宰过程演绎出“合于桑林之舞，乃中经首之会”的效果，就在于“技巧”二字。
经典里面记载，当年佛陀住世的时候，有两个比丘修行了很长时间，仍然不见效果，非常的沮丧，就来向佛祖请教，佛祖问他们平时都修什么法门。
甲比丘说自己修的是数息观，乙比丘说自己修的是白骨观，佛陀又接着问他们出家前都是做什么的，甲比丘说自己是守墓的，乙比丘说自己是个打铁的。
佛陀听了以后，就让他们把修行的方法调换一下，甲比丘修白骨观，乙比丘修数息观，他们将修行的法门调换过来以后，果然没过多久，就都证到了罗汉果。
为什么会出现这种情况呢？这里就体现出了佛陀的善巧方便智慧，甲比丘是守墓的，所以经常会见到尸体，古时候穷人多，有很多人死后都是随便就掩埋了，经常有野兽将土刨开来啃食尸体，最后只剩下一幅骨架，所以他对白骨的印象就非常深。
而乙比丘是打铁的，打铁就需要生火烧炉子，为了让火烧的更旺，通常都配有风箱，而用风箱鼓风的过程，就象是人在喘息，那么他对气息的出入就非常的敏感。
他们调换了修行方法后，正好都是自己印象特别深的，这样在观想的时候就非常容易，所以很快就出现了成效，这和六祖所说的“有道者得”是同一个道理，这就是懂得技巧的重要性。
无心者通
所谓“无心者通”，简单的说就是不要被途中的风景所迷惑，比如在修行过程中，该舍的时候必须要舍，如果该舍掉的没有舍掉，那么该得到的也就无法得到，这就象是我们走路，只有不断的舍掉脚下的路，才能不断的保持前行，如果该舍的不舍，那就只能原地踏步了。
庄子在他的《齐物论》中说：“道隐于小成，言隐于荣华！”这可以说是对“无心者通”最好的注解，我们之所以无法取得大的成就，往往就是被过程中的一些小成就给迷惑了，而我们之所以无法从经典中汲取更多的营养，也往往是因为太过于专注那些美妙的文字了。
我们都知道“买椟还珠”的故事，春秋时期楚国有个珠宝商人到郑国贩卖珠宝，为了提高销量，他为珠宝设计了漂亮的包装，没想到包装设计的过于精美，其吸引力竟喧宾夺主盖过了珠宝的本身，以至于顾客买了珠宝后，竟然只拿走了包装，将里面的珠宝又还给了他。
我们多数人也是如此，在修行中刚刚取得一些小小的成绩就变得飘飘然起来，以至于陶醉其中裹足不前，最后与大道渐行渐远，这和“买椟还珠”本质上没任何区别。
正因为如此，六祖才强调说“无心者通”，做一件事，只掌握一些技巧是远远不够的，我们还需要事先有一个整体的规划，要清清楚楚的知道，哪些只是路边的风景，哪个才是最终的目标，只有“无心”于途中的小道，才能最终成就大道。
唐代的黄檗希运禅师曾说“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”要知道无论是“米”也好“地”也罢，都只是盛放珠宝的包装，是我们成就大道的资粮。
一旦它们的使命完成，我们都要毫不犹豫的丢掉，从此“心”里不再为它们保留任何的空间，正如佛陀在《金刚经》中所说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”这就是六祖“无心者通”的真实含义所在。
总结
总之，“有道者得，无心者通。”简单来讲就是说，我们去做任何一件事，首先要掌握相应的技巧和方法，这是推进一件事的基础，而不要被过程中的一些小成就迷惑，以至于沉溺其中不可自拔，则是将事情最终完成的重要保证。
明白了这两点，往小里说，可以建功立业，扬名于世，往大里讲，则可以解脱生死，饶益群生，六祖用自己传奇一生的经历，不但为我们竖立了一个清晰的榜样，而且还把自己所有的感悟，保留在了《坛经》之中，身为华夏儿女，得闻此人，得阅此经，实在是一大幸事！
有道反指，得亦反。无心反指，通？老和尚话出即反，不必当真
意思是：治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。
【出处】《道德经·第四十六章》——春秋·老子
天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足。
故知足之足，常足矣。
【译文】治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
这两句话出自《六祖坛经·付嘱·第四节》，“有道者得”是指方便法门，做一件事，要有行之有效的方法技巧，“无心者通”是指不执着于方便，要时常保持内心的通透，方法用是来解决问题的，用完了它的使命也就结束了，扔掉便是，没必要再抓住不放。
有道者得
这里的“道”是道路、路径的意思，也就是做事的方法和技巧。我们做一件事要想成功，首先要抓住其中的窍门，要不然只见出力，却不出活儿，虽然付出很多，最终也无法成功。
“有道者得”就是指用正确的方法技巧来做事，这样才能有收获，《庄子·养生主》中的“庖丁解牛”就是一个非常典型的例子，他之所以能将一个血淋淋的屠宰过程演绎出“合于桑林之舞，乃中经首之会”的效果，就在于“技巧”二字。
经典里面记载，当年佛陀住世的时候，有两个比丘修行了很长时间，仍然不见效果，非常的沮丧，就来向佛祖请教，佛祖问他们平时都修什么法门。
甲比丘说自己修的是数息观，乙比丘说自己修的是白骨观，佛陀又接着问他们出家前都是做什么的，甲比丘说自己是守墓的，乙比丘说自己是个打铁的。
佛陀听了以后，就让他们把修行的方法调换一下，甲比丘修白骨观，乙比丘修数息观，他们将修行的法门调换过来以后，果然没过多久，就都证到了罗汉果。
为什么会出现这种情况呢？这里就体现出了佛陀的善巧方便智慧，甲比丘是守墓的，所以经常会见到尸体，古时候穷人多，有很多人死后都是随便就掩埋了，经常有野兽将土刨开来啃食尸体，最后只剩下一幅骨架，所以他对白骨的印象就非常深。
而乙比丘是打铁的，打铁就需要生火烧炉子，为了让火烧的更旺，通常都配有风箱，而用风箱鼓风的过程，就象是人在喘息，那么他对气息的出入就非常的敏感。
他们调换了修行方法后，正好都是自己印象特别深的，这样在观想的时候就非常容易，所以很快就出现了成效，这和六祖所说的“有道者得”是同一个道理，这就是懂得技巧的重要性。
无心者通
所谓“无心者通”，简单的说就是不要被途中的风景所迷惑，比如在修行过程中，该舍的时候必须要舍，如果该舍掉的没有舍掉，那么该得到的也就无法得到，这就象是我们走路，只有不断的舍掉脚下的路，才能不断的保持前行，如果该舍的不舍，那就只能原地踏步了。
庄子在他的《齐物论》中说：“道隐于小成，言隐于荣华！”这可以说是对“无心者通”最好的注解，我们之所以无法取得大的成就，往往就是被过程中的一些小成就给迷惑了，而我们之所以无法从经典中汲取更多的营养，也往往是因为太过于专注那些美妙的文字了。
我们都知道“买椟还珠”的故事，春秋时期楚国有个珠宝商人到郑国贩卖珠宝，为了提高销量，他为珠宝设计了漂亮的包装，没想到包装设计的过于精美，其吸引力竟喧宾夺主盖过了珠宝的本身，以至于顾客买了珠宝后，竟然只拿走了包装，将里面的珠宝又还给了他。
我们多数人也是如此，在修行中刚刚取得一些小小的成绩就变得飘飘然起来，以至于陶醉其中裹足不前，最后与大道渐行渐远，这和“买椟还珠”本质上没任何区别。
正因为如此，六祖才强调说“无心者通”，做一件事，只掌握一些技巧是远远不够的，我们还需要事先有一个整体的规划，要清清楚楚的知道，哪些只是路边的风景，哪个才是最终的目标，只有“无心”于途中的小道，才能最终成就大道。
唐代的黄檗希运禅师曾说“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”要知道无论是“米”也好“地”也罢，都只是盛放珠宝的包装，是我们成就大道的资粮。
一旦它们的使命完成，我们都要毫不犹豫的丢掉，从此“心”里不再为它们保留任何的空间，正如佛陀在《金刚经》中所说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”这就是六祖“无心者通”的真实含义所在。
总结
总之，“有道者得，无心者通。”简单来讲就是说，我们去做任何一件事，首先要掌握相应的技巧和方法，这是推进一件事的基础，而不要被过程中的一些小成就迷惑，以至于沉溺其中不可自拔，则是将事情最终完成的重要保证。
明白了这两点，往小里说，可以建功立业，扬名于世，往大里讲，则可以解脱生死，饶益群生，六祖用自己传奇一生的经历，不但为我们竖立了一个清晰的榜样，而且还把自己所有的感悟，保留在了《坛经》之中，身为华夏儿女，得闻此人，得阅此经，实在是一大幸事！
有道反指，得亦反。无心反指，通？老和尚话出即反，不必当真
意思是：治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。
【出处】《道德经·第四十六章》——春秋·老子
天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足。
故知足之足，常足矣。
【译文】治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
自然法则就是“道”。整个宇宙当然也包括人类整体都受自然法则的主导制约。
但作为人的个体则是自主的，不受自然法则之主导，只受自然法则之制约。